Для меня ты одна светлым днем темной ночью

Здесь можно скачать О прелести, или действиях бесов против людей (начало)>>> в формате Microsoft Word ( 237.9 Kb)

Составитель Ника

Глава 1: Общие вопросы о прелести.
   О поверхностном знании христианина о прелести и о суждениях о чужой прелести.
   О разнообразии нечистых духов и множестве их воздействий.
 Раздел 1.1: О бесновании.
   О разнице беснования и всеобщей прелести.
   О вселении в человека.
   Признаки действительного беснования.
   Принцип воздействия при бесновании.
   Условия, при которых враг может воздействовать.
   Причины попущения одержимости.
   О том, кто может изгонять бесов.
   Об отношении к одержимым.
 Раздел 1.2: Общие вопросы о бесовской прелести.
   О сути прелести, как искажении врагом Божьих дел.
   О сути прелести, как искажении врагом даров Божьих.
   О сути прелести, как вражьей воли получать «наслаждения» и питаться злом.
   О воздействии врага соответственно состоянию человека.
   Формы воздействий
   Способы прелести.
   О принципе воздействия.
   О целях врага.
   Причины попущения Божиего.
   Этапы прельщения.
Глава 2: Воздействие врага на мысленную силу человека.
   О мысленной силе человека
 Раздел 2.1: Внутренняя форма прелести: слышание вражьих внушений о Боге, о самом человеке и людях.
   Злые мысли.
   Мысли, зовущие совершить явный грех на деле.
   Мысли-недовольства Богом и хульные мысли.
   Мысли против покаяния, ведущие или к духовному бездействию или к отчаянию
   Мысли – блуждания и забывчивость при разговорах
   Мысли - воспоминания о делах и вещах мира
   Мысли, как рассуждения с самим собою
   Мысли, как внутренние разговоры с образами людей
   Мысли о самостоятельном пути без духовного руководства.
   Мысли о самоубийстве.
   Мысли-хваления человека и самодовольства.
   Мысли - призыв идти учить и спасать других людей.
   «Пророчества»
   Предугадывание в форме мнения и предположении о ком-то или о чем-то
   Мысли против людей.
   Мысли о «воле Божией».
   Ложные мысль и слово – ложь по самооправданию
   Мысли недовольства своим положением и мечтательное стремление к добродетели
   Мысли, слова-шутки и празднословие
   Прелесть через рассеяния мыслей, многопопечительность и воспоминания с мечтаниями.
   Мысли-внушения по страстям
 Раздел 2.2: О хитростях врага.
   Об изречении слов Писания.
   Помыслы о добрых делах и исполнении заповедей.
   Внушения преклоняться святыням или идти на службу в неустановленное время
   Обещание «духовных даров».
   Понуждение к молитве, а потом отступление от молитвы.
   «Помощь» от врага.
   Запугивание.
   Примеры перехода воздействий от одного беса к другому
   О знании врагом мыслей человека.
 Раздел 2.3: Внутренняя форма прелести - видение
   Сны от врага.
   О приражении образами-представлениями.
   О лечении вообразительной страсти молитвой.
 Раздел 2.4: О различении помыслов.
 Раздел 2.5: Ошибки при борьбе с помыслами.
   О не ведении брани по ложной уверенности, что это невозможно.
   О неразличении видов борьбы по силам человека.
   О неразличении видов борьбы по духовным деланиям
   Неведение брани с помыслами по рассеянности и заинтересованности ума лестью
   Брань собственными силами по неведению.
   Изгнание врага собственными силами по самомнению.
   Брань без осознания своего греха.
   О неверной цели борьбы и придумывании своих способов брани.
   Об отступлении от борьбы по малодушию

        Глава 1: Общие вопросы о прелести.

   В прошлой части были рассмотрены таинственные Божии действия, и мы увидели, что многие из христиан или вообще не знают, или не совсем правильно понимают их. И такое неведение действий Бога сопутствует неведению человека о себе, и о вражьих действиях, поэтому поговорим теперь о вражьих действиях, для того, чтобы ясно увидеть разницу.
   К великому прискорбию, разбирая учения отцов о высших духовных состояниях и о действиях Божиих, приходится говорить о таком явлении, как прелесть, которая является искаженным подобием того, о чем были наши предыдущие главы. Но об этом необходимо говорить, и мы последуем совету отцов, которые призывали учиться распознавать вражьи действия от истинных Божиих действий.
   Григорий Синаит (Из Добротолюбия, т.5, ст.131): «Вот и о прелести необходимо сказать по возможности, так как она для многих, по множеству и разно¬образию ее козней и осечений, неудобораспознаваема и почти непостижима.»
   Итак, прелесть очень разнообразна, но можно выделить три основные проявления прелести: 1. беснование или одержимость, как явное вселение нечистых духов, 2. прелесть с явными проявлениями, при которой человек осознает, что это действие духовных сил, 3. прелесть со скрытым воздействием, при которой человек не осознает, что это действие духовных сил. Самое редкое явление - беснование, самое распространенное – скрытая прелесть, которая является всеобщей прелестью человечества, прелесть с явным проявлением присуща подвижникам и по частоте явлений зависит от количества подвизающихся.
   На тему прелести у св. отцов можно встретить много объяснений. Разновидности прелести многообразны, но мы как духовные младенцы мало что об этом знаем. В нижеприведенном учении кратко переданы примеры разнообразных прельщений, о которых мы будет подробнее говорить в этой беседе.
   Иоанн Лествичник (Лествица, Слово 19): «Начнем наблюдать и найдем, что когда, по гласу духовной трубы (колокола), видимо собираются братия, невидимо стекаются душевные враги.
   Они приступают к постели, когда мы встали, и подущают нас снова лечь на нее, говоря: “подожди, пока кончатся начальные песни, и тогда пойдешь в церковь”.
   Другие предстоящих на молитве погружают в сон.
   Иные производят сильные и безвременные движения в животе.
   Иные побуждают заводить в церкви разговоры.
   Другие отвлекают ум наш в скверные помыслы.
   Иные заставляют нас, как изнемогших, опираться о стену, а иногда наводят весьма частую зевоту.
   Некоторые же возбуждают в нас во время молитвы смех, чтобы чрез сие подвигнуть Бога к негодованию на нас.
   Иные побуждают нас от лености спешить в псалмопении.
   Другие убеждают петь медленнее от самоуслаждения; а иногда сидят при устах наших и заключают их, так что мы едва можем их открыть.»
   Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка. гл. 5, ст. 1-20): «Деятельность злого духа в человечестве проявляется чрезвычайно разнообразно, начиная ярким выражением одержимости или настоящего беснования, когда человек вполне подчиняется злой воле до потери инстинкта самосохранения, и кончая почти неуловимыми веяниями лукавой мысли и чувства, где лишь зоркий глаз опытного подвижника может рассмотреть наличность демонского искушения. Но все это — факты одного порядка, различающиеся между собою лишь степенью силы злого влияния».
   Лев Оптинский (Письмо к Черкасовой…): «...Изволите ли знать, что есть прелесть; прелести суть разнообразные имеют действие, по мере возношения ума и сердца помрачается ум и пленяется в мнение и от занятия собой, и само мышление верует мнениям и мечтам, представляемым ему от всеобщего врага — диавола, и сим изступает и произносит те нелепости, как ему представляется от мнения и мечт, и сие значит прелесть».
   Люди вообще склонны выносить суждение о том, чего не знают, и особенно в отношении других людей, поэтому благоразумие требует того, чтобы не выносить категоричные суждения о прелести других людей, т. к. у нас мало духовного опыта, и мы знаем о прелести поверхностно. Здравый смысл даже в обычной мирской жизни показывает, что мы не можем давать оценку, например, рассуждениям ученого - физика, не зная даже основ физики. То же касается и такого понятия, как прелесть. Мы прочитали некоторые высказывания отцов о прелести, которые приводятся в различных книгах современных авторов, или примеры прелести из отечников и кое-как, поверхностно их усвоили, но совершенно не знаем всей глубины вопроса и даже не подозреваем, что сами прельщаемся.
   Антоний Великий (Наставления): «Должно вам знать, что враг искушает верных видом добра, и многих успевает прельщать, оттого, что у них нет рассуждения и мудрости.»
   Рассуждать над прелестью других людей мы можем, имея цель не повредить себе через принятие их ложных мнений, но как это определить? Конечно, по способу жизни и по рассуждениям, которые человек произносит.
   Григорий Синаит (О прелести): «Чужд ли кто прелести, это выясняется в том, имеет ли он на деятельность и на ее понимание свидетельства от Божественных Писаний, смиренномудрствуя в том, о чем ему надлежит рассуждать.»
   Итак, во-первых: какой образ жизни ведет человек и исполняет ли заповеди, но здесь мы не всегда можем знать, т.к. не видим этого человека постоянно. Поэтому есть второй признак: насколько его рассуждения соответствуют Писанию и учению святых. В-третьих: насколько при его рассуждениях проявляется смирение - не осуждает ли он ни грешника, ни праведника; есть ли постоянное памятование о Боге, и рассматривается ли все через Божественную призму, а не через человеческое мудрование; не проявляется ли хвастовство или тщеславие; какие чувства у нас вызывают его слова – возмущение, превозношение, беспокойство и т.п.
   Но т.к. у нас самих существует неясное понятие о прелести, то зачастую происходит так, что человек сам нерадив или сам не идет по пути покаяния, очищения, борьбы и молитвы, или еще на личном опыте не знает о таких духовных действиях, и, сталкиваясь с состоянием других людей, которое противоположно своему, просто выносит суждения о чем-то далеком для него. И тогда человек не верит, боится прелести и обвиняет в ней кого-то.
   Григорий Синаит (О безмолвии и молитве): «И благодать, удостаивающую некоторых своего обнаружения после их многих трудов, мы принимаем (очевидно) как обман. Если слышим об ее действии от иных, то по зависти полагаем, что это прелесть.»
   Игнатий Брянчанинов (Странник): «Если кто, слыша из уст грешника великое слово о действиях Духа, колеблется неверием, смущается мыслью, полагая, что возвещаемое действие есть действие прелести бесовской, тот да отвергнет хульное помышление. Нет, нет! Не таково действие, не таковы свойства прелести!»
   Какие причины того, что мы колеблемся сомнениями и страхами о чужой прелести? Теряя постоянную память о Боге, наша вера постоянно колеблется от всевозможных сомнений и мы начинаем рассуждать рассудком или помраченным разумом о духовном. Мы не видим ни в себе действия благодати, не познаем себя и Бога и не в состоянии понять, что другие люди могут идти истинным путем обновления. И чтобы избежать такого неверия и своего мнения, отцы учили отвергать свои помышления, в которых звучит осуждение, недоверие, желание доказать, что человек в прелести и т.п.
   У нас существует какой-то панический страх чужой прелести, в то время как мы не замечаем своей. Отцы говорят, что мы все в прелести, т.к. поддаемся вражьим внушениям, т.е. принимаем их помыслы и ими руководствуемся каждую минуту своей жизни, и, как правило, мы даже не подозреваем об этом, т.к. не заботимся о своих мыслях и не имеем постоянной молитвы и горения духа.
   Игнатий Брянчанинов (Аск. опыты, т.1): «Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех людей без исключения, произведенное падением праотцев наших… Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести.»
   Также мы склонны выносить свое суждение о чьей то прелести, не замечая, что, рассуждая о том, чего не постигли, мы прельщаемся тем видом прелести, которая у св. отцов названа «мнением» и в нас проявляется зависть и черствость сердец.
   Максим Исповедник (Главы о любви, сотн.3-я, ст.81): «Если же хочешь быть мудр и скромен, а не рабствовать страсти самомнения, то всегда ищи в вещах то, что скрыто от твоего разума. И найдя, что многое и различное не известно тебе, ты удивишься своему невежеству и смиришь свое мудрование. А, познав свое ничтожество, познаешь многие великие и дивные вещи. Мечтания же о своих знаниях не дают преуспевать в познаниях.»
   Григорий Синаит (Из Добротолюбия, т.5, ст. 126) «Воистину, совершенно плоть сущие и самолюбие лобызающие всегда работают сластолюбию и тщеславию; в них и зависть укоренена. Иссыхая от злорадства и огорчаясь благоуспешности ближнего, оклеветывают они доброе, как худое, как сущее порождение прелести, не приемлют, «яже суть Духа», или и не веруют в то, ни Бога увидать и познать по маловерию своему не могут такие - по ослеплению своему и маловерию, там справедливо услышат: «не знаю вас» (Мф.25,12).»
   Поэтому воспользуемся благоразумием и поймем, что нельзя рассуждать о прелести тому, кто сам находится в прелести, т.е. тому, кто не стал на путь подвижничества, не научился молитве и распознанию помыслов; тому, кто ни разу не отделил своего помысла от помысла врага или не воспротивился ему; тому, в ком появляются мысли страстные и воображение наполнено различными образами.
   Что касается страха прелести, то отцы говорят о том, что надо не бояться ее, а необходимо учиться ее распознавать и трудиться, быть в постоянном подвиге противления страстям и греху. И тогда благодать Божия научит человека распознавать, что добро для человека, а что для него зло.
   Феофан Затворник (Письма, п.322): «Прелести нечего бояться. Она случается с возгордившимися... которые начинают думать, что как зашла теплота в сердце, это уже и есть конец совершенства. А тут только начало, и то, может быть, не прочное… И надо трудиться и трудиться, ждать и ждать, пока естественное заменено будет благодатным. Лучше всего - никогда не считать себя достигшим чего-либо, а всегда видеть себя нищим, нагим, слепым и никуда не годным.»
   Есть и другая крайность. Некоторые люди не верят или сомневаются в постоянном воздействии врага на человека и приписывают все человеческой немощи и страстям.
   Феофан Затворник (Путь ко спасению): «Одна из хитрых его уловок — скрывать себя, то есть наводить на грешников уверенность, что его нет, вследствие чего он и самовольничает с свирепостью в грешной душе, слагая греховные стремления, им внушаемые, на природу и располагая к ропоту на Бога, запрещающего будто бы естественное и повелевающего то, что выносить у них сил недостает.»
   Иннокентий Херсонский (О грехе и его последствиях): «(Враг), по тирански властвуя над грешником, в то же время старается держать его в том обольщении, якобы он действует caм по себе, и во всем совершенно свободен. Для большего успеха в сем, дух злобы нередко внушает грешнику неверие в самое бытие злых духов, заставляет отрицать свидетельства о том самого слова Божия, смеяться над теми, кои утверждают противное. Это одна из самых любимых козней духа злобы, которую он с чрезвычайным успехом употребляет особенно в наши времена, наклонные к сомнению и неверию.»
   Врагу легко внушить такое мнение маловерным людям, неверующим или верующим материалистам, которые все склонны приписывать материи, а также людям совершенно не сведущим о духовной жизни, а значит, не знающим, что такое внутренняя борьба с помыслами. Для таких людей характерно следующее: они воспринимают Бога и врага где-то далеко, в "потустороннем мире", а не как незримо присутствующих рядом с нами, и когда слышат, или читают учения о врагах, то людей, говорящих об этом, называют «отсталыми и малоучеными».
   Феофан Затворник (Письма к разным лицам…, п.35): «(вы пишите в письме) «У монахинь не сходит с языка враг; мало-мало что — все враг да враг. Признаюсь, это меня неприятно поражает. Да и как так? — У меня разум есть; сама задумываю, сама и говорю, и делаю».— Этим вы даете знать, что не совсем верите во вмешательство нечистых сил в наши дела. Ученая! Как же верить таким нелепостям! Все ученые таковы; и не видят, как враг опутывает их еще более, чем неученых, и это не по житейской только части, но и по ученой. Ни одного ученого нет, которому враг не напустил бы в голову мыльных пузырей, которые они считают блестящими идеями или теориями. А в жизни, в чувствах и отношениях, он непрестанно ноги им подставляет в насмешку. Они же ничего этого разобрать не могут. — Вот и вы такая же. Подождите. Враг не заставит вас долго ждать; скоро нагородит вам таких подсад, что свалитесь»..
   Итак, по великой милости Божией к нам, грешным и заблудшим, перейдем к подробному рассмотрению вопроса о прелести, и пусть это послужит нам к духовному преуспеянию.
   Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, О дьяволе, беседа 2): «...Учение о (диаволе) доставляет нам безопасность: он враг и неприятель, а ясно знать о врагах весьма нужно для безопасности.»
   Григорий Синаит (О прелести): «Смотри, я хочу, чтобы ты точно знал о прелести, остерегался ее и чтобы, водимый неведением, крупно не повредил себе и не погубил своей души. Свободный выбор человека легко склоняется к сообществу с врагами, особенно у неопытных, как наиболее преследуемых ими.»
   Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка. Гл.5, ст.1-20): «Нам надо знать того врага, с которым у христианина идет постоянная, непримиримая борьба, знать его уловки, его коварство, его приемы, уметь различить его козни там, где он пытается спрятаться и действовать из-за угла. Борясь ощупью, с завязанными глазами, мы неизбежно будем впадать в многочисленные ошибки и подвергаться опасным искушениям и чувствительным ударам с той стороны, откуда менее всего ожидаем».

        О разнообразии нечистых духов и множестве их воздействий.

   Авва Серен (Собеседование первое Иоанна Кассиана, гл.32): «У нечистых духов, без сомнения, столько же занятий, сколько и между людьми. Некоторые из них (которых простой народ называет также фавнами, лесными богами) бывают обольстители и шутники, постоянно занимая известные места или пути, не увеселяются мучением тех мимо проходящих, которых могли бы уловить в сеть, а довольствуясь только насмешкою и озорством, стараются скорее обеспокоить их, нежели повредить;
   некоторые только производят ночью безвредные навалы на людей (кошмары);
   иные бывают столь яростны и свирепы, что не довольствуются тем, чтобы жестоким терзанием мучить только тела тех, в коих вошли, но спешат еще напасть на проходящих вдали и поразить их жестокими ударами, каковы описанные в Евангелии (см.: Мф.8,28), от страха которых никто не смел проходить тем путем, которые по ненасытимой свирепости утешаются войнами и кровопролитием.
   Иные, напыщая сердца одержимых ими гордостью, внушают казаться то величавыми тщеславными великанами, то униженными, льстивыми, то знаменитыми, достойными внимания всех, то показывать, что они поклоном отдают почтение высшим властям, то будто другие воздают им почтение и другие действия совершают гордо или униженно.
   Иные стараются внушить людям не только ложь, но и богохульство. Мы были свидетелями этого дела, слышали, что демон явно сознавался, что он чрез Ария и Евномия произвел нечестие святотатственного учения. Также и в 3 книге Царств читаем, что один из этих духов говорил: «я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его» (Израиля) (ср.: 3 Цар.22,22; 2 Пар.18, 21). Апостол, обличая обольщающихся ими, так говорит о них: «внимая духам обольстителям и учениям бесовским чрез лицемерие лжесловесников» (1Тим.4,1—2). Евангелие свидетельствует, что есть и другие роды демонов — немых и глухих (см.: Лк. 11,14; Мк.9,25). Пророк упоминает, что также есть некоторые духи разжигатели похоти и сластолюбия, говоря: «дух блуда обольстил их, и они блудят, отступив от Бога своего» (ср.: Ос. 4, 12). Священное Писание учит, что есть также бесы дневные и полуденные (см.: Пс. 90, 6). О различии их было бы слишком долго подробно рассматривать все места Священного Писания, в которых они Пророком называются, — кто онокентаврами, кто косматыми, кто сиренами, кто кикиморами, кто совами, кто страусами, кто ежами (см.: Ис. 13, 21—22; 34, 11—14), кто аспидом и василиском, кто львом, кто драконом (см.: Пс.90,13); кто скорпионом (см.:Лк.10,19), кто князем мира сего (см.: Ин.14,30), кто мироправителями тьмы века сего, кто духами злобы (см.: Еф.6,12). Мы думаем, что эти наименования даны им не случайно, не без намерения, но названием этих зверей, которые бывают у нас более или менее вредны и гибельны, означается их жестокость и ярость, называются именами их по сходству ядовитой злости или главенства, которое доставляет им между прочими зверями или змеями превосходство их злости, именно, иной получил название льва по причине сильной ярости и свирепости своего зверства, иной имя василиска по причине смертоносного яда, который убивает, прежде нежели почувствуется, а иной имя онокентавра или ежа и страуса по причине вялости своей злости.»
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 517): «Суть лукавые и хитрые и чрез толико веков самим искусством научившиеся; знают добре, как приступить, с какой стороны напасть, как и чем кого уязвлять; знают под видом добра и зло нам предлагать, как прикрытием меда яд, и под видом вреда от добра отводить, и часто мнимым нашим добром борют нас, приводя в высокоумие.»
   Феофан Затворник (Толкования на Пс.118, ст.85): «Злые духи участвуют в делах наших больше, нежели сколько мы думаем и догадываемся. Шагу нет, чтобы они не встревали во что, и все в тех видах, не удастся ли схватить кого и посмеяться над ним. Потому Господь так настойчиво и говорит: «всем глаголю — бдите» (Мк.13,37).»
   Николай Сербский (Феодул, или Раб Божий, гл. Духи): «Бесплотный мир – это обитатели тьмы и обитатели света, те самые, что с самого начала драмы человеческого бытия вплетены в ее сюжет. Без их важной роли история человечества не была бы тем, чем она была и что она есть. Здесь тот самый злой дух, богоненавистник, что обманул Еву в раю; и тот самый, что навел Каина на убийство брата его Авеля; и тот, опять же, что подстрекнул Ламеха (см.: Быт. 4, 23–24) на подражание Каину и сделал его худшим Каина (См.: Быт. 4, 19–24). Тут и все те злые духи, что отвратили людей от Бога и посеяли семя всяческого непослушания в сердца человеческие. Они были первопричиной потопа; Бог попустил его, чтобы истребить ставший грешным весь род человеческий и начать с Ноя новую главу истории человечества. Тут и те богоборные духи, что подсказали людям мысль о постройке башни Вавилонской, чтобы все стали жить в одном месте наперекор Божией воле, повелевавшей им жить по всей земле, «наполнять землю и обладать ею» (Ср.: Быт. 1, 28; 9, 7). Тут и гадкие духи ненависти между детьми и родителями. Они подучили Хама надсмеяться над наготой его отца Ноя, из-за чего проклятие пало на сына его Ханаана и потомков его (См.: Быт. 9, 20–27). Тут и духи разврата и содомии, сделавшие людей хуже скотов, из-за чего и пришла погибель Содому (См.: Быт. 19). Тут и низкие духи идолопоклонства, гадания и ворожбы, распространившиеся по всему свету, особенно в Египте и в земле Ханаанской, лукавые духи, старавшиеся раздробить единого Бога на много богов, чтобы в конце концов научить людей не верить ни в одно божество и сделать их совершенными безбожниками, то есть слугами сатаны. Тут и тот самый дух, что искушал праведного Иова, но Иов победил его; тут и тот, что вошел в царя Саула и ополчил его против невинного Давида (см.: 2Цар. 2, 4; 5, 1–2), пока в конце концов не погубил самого Саула; тут и лживые духи идольских священников и пророков, которых слушали Ахав и Иезавель (См.: 1Цар. 31, 4–10), изобличенных славным пророком Илией и погубленных (См.: 3Цар. 16–22). Тут, брат Феодул, легионы и легионы злых духов, что сеяли семена всякого зла в души людские, разжигали ненависть между родными братьями и между племенами и народами; что покоряли людей суете и расслабляли нрав человеческий пороками и страстями,– одним словом, воевали против Бога и закона Божия своими гнусными средствами и способами. Начальник всех этих духов злобы поднебесной, всего этого роя адского, решил, значит, искушать Мессию, Сына Божия, целых сорок дней и сорок ночей. Но был побежден, постыжен и прогнан».    Итак, как видим, существует великое множество различных злых духов и, соответственно, их действий. Поэтому кратко разберем этот вопрос по милости Бога нашего, Которому слава во веки веков.

        Раздел 1.1: О бесновании.

        О разнице беснования и всеобщей прелести.

   Есть разница между действительной одержимостью и вражьими внушениями, и, соответственно, они называются беснованием и прелестью. Из этого следует, что все грешные люди находятся в прелести, т.к. поддаются внушениям, но, к сожалению, этого не понимают и не считают себя прельщенными. В бесновании находятся немногие, хотя многие и считают себя бесноватыми по причине своего неведения о действиях вражьих и по страху перед врагом. Отцы говорят, что прельщение намного опаснее, чем беснование.
   Григорий Палама (Омилия 23): «"Кто от Бога, тот слушает слова Божии" (Ин.8:47), говорит Господь; то есть, тот повинуется заповедям Божиим, проводя слова в дела, живя и действуя по учению Христову, и творя волю Отца небесного, и соделываясь наследником Божиим и сонаследником Христу (Рим.8:17). А кто не слушает Бога и делает грех, и, не озираясь, привязывается к нему, тот раб греха (Ин.8:34), не есть от Бога (1Ин.3:10), а от лукавого (Мф.5:37), худым произволением извращая природу, полученную от Бога, и делая ее похожею на отца погибели. Посему и сказал Господь Иудеям: "Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти его" (Ин.8:44). А таковые несчастнее даже явно бесноватых, хотя ускользают от внимания многих. Потому что одержимые бесами терзают тела свои и телесно же иногда вредят встречающимся с ними; а уподобляющиеся началозлобному врагу лукавыми похотями и делами губят собственные души и души неосторожно приближающихся к ним. И те в час смерти вместе с телом сбрасывают и озлобление демонское, а нераскаянно грешащие имеют бессмертную язву и неизлечимую. И одержимого явно демоном по телу все жалеем, а убийцу и сребролюбца, гордеца, бесстыдника и непокорного, и всех таковых не только не жалеем, но и ненавидим. Ибо тот непроизвольно подвергается страданию, а любящий грешить навлекает на себя собою самим избранное бедствие, иногда страдая и внутреннею болезненною испорченностью и злонравием.»
   Враг же, пользуясь таким неведением многих людей, внушает им, что они бесноватые, и страхом и заблуждениями уводит от борьбы со страстями и постоянной молитвы. Поэтому следует различать действительное беснование от действия страстей, т.к. в первую очередь практически у всех людей проявляются одержимость страстями (своими греховными желаниями), а не явная или скрытая одержимость бесами.
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе): «Замечается, что люди раздражительные, после агонии сильного и продолжительного гнева и после испытания всей его мучительности, делаются, как говорится, шелковыми, кроткими и смирнехонькими. Что сказано о злости и раздражительности, то следует сказать и о прочих страстях. Сам Господь указал для них наказание в них самих, в их крайней агонии. Так наказывается гордость, зависть, ненависть, скупость, сребролюбие. Каждая страсть есть собственный учитель и вместе палач каждого одержимого ею человека.»
   Иоанн Кронштадтский (там же): «Всякий человек на земле болен горячкою греховною, слепотою греховною, одержим бешенством греха; а как грех наипаче состоит в злобе и гордости, то со всяким человеком, как страдающим болезнью греха, надо обходиться с кроткою любовью - важная истина, которую мы часто забываем; мы часто, очень часто действуем вопреки ей: к злобе подбавляем злобы своим озлоблением, гордости делаем отпор гордостью же. Так у нас и растет зло, а не уменьшается; не врачуется, а более заражается. Господи, помилуй нас, помилуй человечество!»
   Дмитрий Ростовский (Поучение в неделю десятую по Святом Духе): «Простите, грешные люди, к числу которых принадлежу и я, недостойный, простите мне, что всякого грешника, изживающего дни свои без покаяния, я назову бесноватым. Бес живет в нераскаянном грешнике, как в своем истинном доме, ибо как в добродетельном, праведном муже живет Бог и он в Боге, так и в окаянном грешнике живет бес и он в бесе, поскольку, по апостолу: "Кто делает грех, тот от диавола" (1Ин.3,8). Итак, всякий ожесточенный грешник - бесноватый.
   Так как грешник подвержен многим страстям и похотям, то и бес в нем многообразен. Евангелисты по-разному описывают бесноватого отрока. Матфей говорит: "часто бросается в огонь и часто в воду" (Мф.17,15). Лука: "его схватывает дух, и он внезапно вскрикивает, и терзает его, так что он испускает пену" (Лк.9,39); Марк: "испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет" (Мк.9,18). Итак, в одном бесноватом отроке наметились все образы семиглавого змея, все семь смертных грехов. "Внезапно вскрикивает"- это образ гордости, высокомерия и самовосхваления, ибо гордость и высокоумие не умеют молчать, на небеса возносят уста свои, и язык их проходит по земле. "Бросается в огонь" - это образ телесной нечистоты, распаляющейся на скверную похоть. Ввергает "в воду" - это образ сребролюбия и любостяжания, жадно заботящегося о том, чтобы всякое изобилие и богатство всегда текло к нему, подобно реке наводненной. "Терзает его"-это образ зависти, которая, видя благополучие других, угрызает сама себя. "Испускает пену" - это образ объядения и пьянства, а также и случающегося при пьянстве сквернословия. "Скрежещет зубами" - это образ гнева. "Цепенеет" - это образ лености.
   Всякий, кто хочет изгнать от себя такого семиглавого и многоликого беса, должен иметь многие подвиги добродетелей, но не без Петра, Иакова и Иоанна, то есть не без твердой веры, не без стойкой борьбы со страстями, не без особенной благодати Божией, которая дается усердно ищущим Бога и истинно любящим Его. Без них, а в особенности без присутствия Божия, невозможно избавиться от греховного, многообразного беснования.»
   Василий Кинешемский (Толкование на Еванг. от Марка, гл.5, ст.1-20): «Но не только в таких явно ненормальных проявлениях сказывается одержимость. Есть целый ряд явлений, которые считаются у нас самыми обыкновенными, ни в ком особых подозрений и тревоги не возбуждают, и которые, тем не менее, несомненно связаны с деятельностью злого духа. Это так называемые аффекты, или вспышки разнообразных страстей. Особенно заметно присутствие посторонней враждебной силы в припадках бурных, разрушительных страстей: гнева, ревности и т. п. Почти все убийцы, прикончившие свою жертву в минуты раздражения и запальчивости, рассказывая об этом впоследствии, говорят, что они чувствовали в этот момент будто "кто-то схватил их за сердце". Вероятно, каждый из нас, если ему приходилось когда-либо переживать подобные взрывы ярости и гнева, согласится, что он чувствовал приблизительно то же и что им владела какая-то сила».
   Схииг. Савва (Поучение об исцелении бесноватого): «Наши страсти тоже есть беснование, например, гнев, раздражительность, зависть и другие. Эти страсти в человеке могут развиваться через привязанность к земному богатству, через тяжелые грехи и при болезнях. Злой дух овладевает человеком, покоряет его волю, в результате на человека находит злое уныние, раздражительность и понятно, что такой человек должен следить за собой и стараться избавиться от этих злых духов…
   Так, гневающийся человек есть одержимый бесами, в нем гневаются бесы. Зависть, ненависть, осуждение, пьянство, разврат – есть также одержимость бесами. Так что не обидьтесь на меня, если я скажу, что здесь стоящие в храме многие одержимы подобными бесами.»
   Николай Сербский (Неделя 5 по Пятидесятнице): «Ибо главная особенность людей, которыми овладели нечистые духи, - творить лишь мерзости и зло.»
   Лука Крымский (Проповедь «Исцеление гадаринского бесноватого»): «Не знаете ли людей, которые всегда лгут, без конца лгут, ни слова правды не говорят! Разве не одержимы они нечистым духом лжи, силой того, кого Господь звал отцом лжи, — диавола? А когда видите неистово развратную блудницу, разве не скажете тогда, что она одержима бесом блуда? Те разбойники, бандиты, которые убивают десятки людей с целью грабежа, которые способны зарезать грудного ребенка, разве эти люди не одержимы бесами кровожадности, бесами убийства, бесами насилия? Это всё бесноватые: их много-много среди нас.
   А мы сами далеки ли от них? Нет, не далеки. Все мы заражены гордостью, честолюбием, тщеславием, завистью. А это что? Это тоже одержимость бесами гордости честолюбия, зависти. Бесноватых много и доныне, много и среди нас, только не таких, как гадаринский беснова¬тый, но все-таки одержимых бесами.»
   Также существует притворное беснование.
   Схииг. Савва (Поучение об исцелении бесноватого): «Есть ли бесноватые в наше время? Да, на это можно ответить утвердительно: они есть и теперь. Бывает иногда притворное беснование, но оно может быть и действительным.»
   Как видим, одни люди сверх меры верят в беснование и приписывают его себе, точно не зная истинной сути беснования, другие не знают о том, что их одержимость заключается в том, что в их страстном сердце гнездятся бесы.
   Лука Крымский (Проповедь «Исцеление гадаринского бесноватого»): «А люди, обыкновенные, даже христиане, не отвергающие существования бесов, не сознают, что они одержимы бесами в такой мере. Много одержимых, но они беснуются гораздо более тонко, и бесы действуют совсем не так грубо, как в душе и теле несчастного гадаринского бесноватого.
   И надо всем знать, что нет дня, когда бы бесы не старались увести нас с пути добра на путь зла, на путь лжи. Всеми силами стараются об этом, изо дня в день, из часа в час тонко и лукаво действуют в сердцах наших, ибо в них они живут, ибо и мы одержимы бесами.»
   Иннокентий Херсонский (О грехе и его последствиях): «Как однако же ни старается дух злобы сокрыть присутствие свое в человеке грешнике, не может достигнуть сего всегда и вполне, ибо завеса природы человеческой, при всей грубости и земляности плоти, в самом очерненном ее виде - все еще слишком прозрачна для тьмы адской. Сила зла, обыкновенно кроющаяся в глубине души, так иногда быстро выступает наружу в грешнике, образ дьявола так резко проглядывает из-под благовидной личины, которую обыкновенно стараются носить миролюбцы, что все, смотря на такого человека, не знают, что думать о нем, самые ближние родственники готовы бежать от него и с ужасом говорят: в нем злой дух! это не человек, а дьявол. Сам несчастный грешник, несмотря на привычку ко всему злому и дьявольскому, по временам чувствует, что он находится как бы в бездне и в каких-то цепях, что внутри его есть кто-то и еще стократ злее и чернее его, что он состоит под влиянием невидимой и богопротивной силы. Отсюда тяжкие и ужасающие вздохи и выражения у грешников: я человек погибший! Меня влечет на грех нечистая сила! За мною ходит злой дух! Лучше бы мне не родиться!»
   Третьи подвержены следующей крайности – отрицание или недоверие к подобным учениям св. отцов о вражьем действии. Так, встречается мнение, что действие врага, направленное на человека, то ли путем внушения, то ли путем других воздействий – это выдумка, и результат работы головного мозга, физиология, природные явления и т.п., и на это не стоит обращать внимание. Но святые, опровергая такие мнения, не только несут свое учение, но и объясняют, почему и как это возможно.
   Василий Кинешемский (Толкование на Еванг. от Марка, гл.5, ст.1-20): «Рассказ пятой главы Евангелия от Марка об исцелении бесноватого решительно опровергает умствования тех рационалистов, которые не верят в существование нечистых духов и факты беснования пытаются объяснить болезненным состоянием человека — эпилепсией, падучей, нервным расстройством или чем-нибудь в этом роде. Повествование святого Марка и те подробности, которые он приводит: переход бесов в свиней, гибель свиного стада, исцеление после этого бесноватого — все это никак не мирится с подобными объяснениями. Здесь возможно только одно: или отвергнуть евангельский рассказ, признав его неправдоподобным, или же допустить существование злой силы. Для нас, верующих в Евангелие, конечно, возможно только последнее».
   Лука Крымский (Проповедь «Исцеление гадаринского бесноватого»): «Бесы вселяются в сердце человека и ведут себя там тихо, человек и не подозревает, что в сердце его живут бесы, особенно если этот человек отрицает все духовное, само существование бесов: он лишает себя возможности замечать присутствие того, во что не верит. Тем хуже для него. Если человек не хочет знать о бесах, не верит в их существование, для них полная свобода действовать в сердце его, ибо не принимает он мер предосторожности, не борется с ними, как боролись все святые, которые решительно отражали бесовские нападения в сердце своем, которые умели отличать в сердце своем действия бесов от действий ангелов, от действия Духа Святого. Удивительно, как тонко умели они распознавать действие бесов в сердце своем и знали средства борьбы с ними.»

        О вселении в человека.

   Есть вражьи воздействия, при которых происходят сильные болезни. Ниже приведем яркие примеры вселения нечистого духа в тело человека.
   Пролог в поучениях В. Гурьева: «Однажды некоторый пресвитер сидел в церковном притворе и читал Святое Евангелие. Вдруг он почувствовал, что как будто бы какое-то темное и мрачное облако окружило его и, с этим вместе, свет померк в очах его и разум его помрачился, во всех членах он почувствовал расслабление и стал нем. Пробыл он в этой ужасной болезни девять лет и страдал так, что не мог на одре обратиться со стороны на сторону без помощи. Наконец, родные его, узнав о чудесах преподобного Симеона Столпника, понесли пресвитера к нему. Не доходя до монастыря, где жил преп. Симеон, они заночевали в пути. Но преподобному во время молитвы было открыто о болезни пресвитера. Он призвал своего ученика, дал ему святой воды и просил поспешить к больному пресвитеру, чтобы окропить его водой и сказать, что грешный Симеон говорит ему следующее: «Во имя Господа нашего Иисуса Христа, встань и оставь одр твой и приди к Симеону сам». Ученик все исполнил, и пресвитер тотчас же встал и, пришедши к святому, пал к его ногам. Симеон сказал ему: «встань и не бойся, если дьявол и нанес тебе девятилетнюю скорбь, но зато человеколюбие Божие не забыло тебя и не дало тебе озлобить тебя за то, что ты бесстрашно и неблагоговейно стоял в святом алтаре, слушал клеветников, и оклеветанных лишал Святого Причастия, не доискавшись истины. Этим ты печалил Бога и весьма радовал врага, которому и подпал под темную его власть. Но вот теперь, видя, что человеколюбие и щедроты Божии умножились на тебе, тех, кого ты опечалил отлучением, разреши, и как Господь сотворил милость с тобою, так и ты сотвори с ними».»
   С. Нилус (Великое в малом): «На одной из почтовых станций по дороге из Курска Мотовилову пришлось заночевать. Оставшись совершенно один в комнате проезжающих, он достал из чемодана свои рукописи и стал их разбирать при тусклом свете одинокой свечи, еле освещавшей просторную комнату. Одною из первых ему попалась записка об исцелении бесноватой девицы из дворян, Еропкиной, у раки святителя Митрофана Воронежского.
   "Я задумался, — пишет Мотовилов, — как это может случиться, что православная христианка, приобщающаяся Пречистых и Животворящих Тайн Господних, и вдруг одержима бесом и притом такое продолжительное время, как тридцать с лишним лет". И подумал я: "Вздор! Этого быть не может! Посмотрел бы я, как бы посмел в меня вселиться бес, раз я часто прибегаю к Таинству Святого Причащения!"... И в это самое мгновение страшное, холодное, зловонное облако окружило его и стало входить в его судорожно стиснутые уста.
   Как ни бился несчастный Мотовилов, как ни старался защитить себя от льда и смрада вползающего в него облака, оно вошло в него все, несмотря на все его нечеловеческие усилия. Руки были точно парализованы и не могли сотворить крестного знамени, застывшая от ужаса мысль не могла вспомнить спасительного имени Иисусова. Отвратительно-ужасное совершилось, и для Николая Александровича наступил период тягчайших мучений. В этих страданиях он вернулся в Воронеж к Антонию. Рукопись его дает такое описание мук:
   "Господь сподобил меня на себе самом испытать истинно, а не во сне и не в привидении три геенския муки, Первая — огня несветимого и неугасимого ничем более, как лишь одною благодатью Духа Святого. Продолжались эти муки в течение трех суток, так что я чувствовал, как сожигался, но не сгорал. Со всего меня по 16 или 17 раз в сутки снимали эту геенскую сажу, что было видимо для всех. Престали эти муки лишь после исповеди и причащения Святых Тайн Господних молитвами архиепископа Антония и заказанными им по всем 47 церквам Воронежским и по всем монастырям заздравными за болящего боярина раба Божия Николая ектениями.
   Вторая мука в течение двух суток — тартара лютого геенского, так что и огонь не только не жег, но и согревать меня не мог. По желанию его высокопреосвященства, я с полчаса держал руку над свечою, и она вся закоптела донельзя, но не coгрелась даже. Опыт сей удостоверительный я записал на целом листе и к тому описанию рукою моею и на ней свиною сажей мою руку приложил. Но обе эти муки Причащением давали хоть мне возможность пить и есть, и спать немного я мог при них, и видимы они были всем.
   Но третья мука геенская, хотя на полсуток еще уменьшилась, ибо продолжалась только полтора суток и едва ли более, но зато велик был ужас и страдание от неописуемого и непостижимого. Как я жив остался от нее! Исчезла она тоже от исповеди и Причащения Святых Тайн Господних. В этот раз сам архиепископ Антоний из своих рук причащал меня оными. Эта мука была — червя неусыпаемого геенского, и червь этот никому более, кроме меня самого и высокопреосвященнейшего Антония, не был виден; но я при этом не мог ни спать, ни есть, ни пить ничего, потому что не только я весь сам был преисполнен этим наизлейшим червем, который ползал во мне во всем и неизъяснимо ужасно грыз всю мою внутренность и, выползаючи через рот, уши и нос, снова во внутренности мои возвращался. Бог дал мне силу на него, и я мог брать его в руки и растягивать. Я по необходимости заявляю это все, ибо не даром подалось мне это свыше от Господа видение, да и не возможет кто подумать, что я дерзаю всуе Имя Господне призывать. Нет! В день Страшного суда Господня Сам Он Бог, Помощник и Покровитель мой, засвидетельствует, что я не лгал на Него, Господа, и на Его Божественного Промысла деяние, во Мне Им совершенное".
   Вскоре после этого страшного и недоступного для обыкновенного человека испытания, Мотовилов имел видение своего покровителя, Преподобного Серафима, который утешил страдальца обещанием, что ему дано будет исцеление при открытии мощей Святителя Тихона Задонского и что до того времени вселившийся в него бес уже не будет его так жестоко мучить. Только через тридцать с лишком лет совершилось это событие, и Мотовилов его дождался, дождался и исцеления по великой своей вере».

        Признаки действительного беснования.

   Как видим, вышеописанные воздействия отличаются от воздействий нападками, которые можно наблюдать в храмах. Отцы четко определяют внешние признаки такого беснования.
   Авва Серен (Собеседование первое Иоанна Кассиана, гл.12): «(Бесноватые, когда бывают схвачены нечистыми духами), говорят или делают то, чего не знают. Известно, они неодинаково терпят влияния духов. Ибо некоторые, так бывают овладеваемы, что нисколько не сознают того, что делают или говорят, а некоторые осознают и после вспоминают.»
   Иоанн Златоуст (т.1, К Стагирию, сл.1): «Когда нечистый демон в первый раз напал на твою душу для меня ты одна светлым днем темной ночью и поверг тебя в то время, как ты молился вместе со всеми… (Об этом наш друг Феофил) рассказал мне обо всем: о корчах в руках, об искривлении глаз, о пене на устах, о страшном и невнятном голосе, трясении тела, продолжительном обмороке и сновидении, бывшем у тебя в ту ночь: тебе представилось… будто дикая свинья, испачканная грязью, постоянно бросалась на тебя и боролась с тобою, и когда спавший подле тебя, встревоженный этим видением, проснулся, то увидел, что тебя опять мучит демон.»
   Иоанн Кронштадтский (моя жизнь во Христе): «Так бесноватые бывают покойны до того времени, доколе их не подведут к святыне, а подведут - откуда возьмется сила необыкновенная, отвращение от святыни, хула, оплевание святыни, пронзительный крик. Вот вам объяснение или разрешение вашего недоумения - отчего бесноватые, или так называемые кликуши, кричат в церкви во время обедни или когда их подводят к св. мощам; это потому, что бесы встречаются с благою силою, им ненавистною и сильнейшею их, которая палит, теснит, поражает их праведно, гонит их вон из любимого их жилища.»
   Григорий Палама (Омилия 12): «Ибо в людях такого рода (одержимых) обитает сей глухой и немой бес; потому что подверженный внушениям беса такого рода, не легко допускается к слышанию или говорению божественных предметов.»
   Схиигум. Савва (Поучение об исцелении бесноватого): «Действительное беснование может быть и не таким, как это, что мы слышали в евангельском повествовании: необязательно бесноватый должен быть нагим и жить в гробах, связанный цепями.»
   Приведем несколько примеров из жития святых, в которых увидим, как ведут себя действительно одержимые.
   Антоний Великий (Из жития, ст. 64): «И иной некто из людей знатных пришел к Антонию, имея в себе беса; бес этот был весьма лют; одержимый им не знал, что приведен к Антонию, и пожирал извержения тела своего. Приведшие просили Антония помолиться о бесноватом. Антоний, из сострадания к юноше, молится, и всю ночь проводит с ним во бдении. Пред рассветом юноша, внезапно устремившись на Антония, повергает его на землю, и когда пришедшие с ним вознегодовали на это, Антоний говорит им: «не сердитесь на юношу; виноват не он, но живущий в нем бес. Поскольку наложено на него запрещение и велено ему идти в места безводные, то пришел он в ярость и поступил так со мною. Поэтому, прославьте Господа. Ибо такое устремление на меня юноши было для вас знамением, что бес вышел». Когда говорил еще это Антоний, юноша тотчас стал здоров, и наконец, образумившись, узнал, где он, и приветствовал старца, принося благодарение Богу.»
   Киево-Печерский Патерик: «Однажды привели к затворнику Лаврентию из Киева одного бесноватого. И не мог затворник отогнать от него беса – очень лют был: дерево, которое десять человек снести не могли, он один брал и забрасывал. Долгое время оставался больной без исцеления. И велел затворник вести его в Печерский монастырь. Тогда бесноватый закричал: «К кому посылаешь меня, не смею я приблизиться к пещере ради святых, положенных в ней. В монастыре тридцать иноков боюсь, а с прочими могу бороться». Ведшим было известно, что он никогда не был в Печерском монастыре и никого там не знал, его спросили: «Кто же те, которых ты боишься?» Бесноватый назвал всех по именам… И начал он говорить по-еврейски, потом по-латински, по-гречески и на всех языках, а прежде никогда и не слышал их. Ведшие его испугались, дивясь изменению языка его. Но прежде вступления в монастырь больной исцелел и стал все понимать…»
   Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка. Гл.5, ст.1-20): «Проявления деятельности духа злобы в несчастном одержимом человеке, по описанию святого Марка, были ужасны: «он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями, потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни» (ст. 3-5). Это наиболее сильная форма беснования, когда человек теряет над собою всякую власть и находится всецело в подчинении у демонов. Его действия обличают потерю не только рассудка, но и самых элементарных инстинктов, даже инстинкта самосохранения. В этом состоянии он может себя убить, изувечить; неизъяснимая тоска и мука терзают его сердце; ночью и днем он кричит и бьется о камни. В то же время он обладает громадной, неестественно напряженной силой, так что разрывает цепи, разбивает оковы, и никто не в силах укротить его. Злой дух не отпускает свою жертву ни на один момент, и по силе припадков можно действительно видеть, что в несчастном одержимом скрывается не один бес, а целый легион. Такая форма беснования встречается в настоящее время сравнительно редко. Но кому приходилось бывать в святых местах, особенно при открытии мощей святых угодников, тот, вероятно, мог наблюдать и такие случаи. При открытии мощей преподобного Серафима Саровского к раке преподобного привезли из Сибири бесноватого, связанного цепями, так как иначе справиться с ним не было никакой возможности. Но в лесу, прилегающем к монастырю, уже почти в конце пути несчастным вдруг овладело сильное беспокойство. Это беспокойство скоро перешло в припадок невероятного бешенства, во время которого он с нечеловеческой силой разорвал свои оковы и убежал. Значительно чаще встречаются случаи периодической одержимости, припадки которой связываются обыкновенно с известными моментами богослужения или с определенными церковными песнопениями. Вероятно, всем известны так называемые кликуши, которые во время "Херувимской", "Тебе поем" и поклонения Святым Дарам начинают лаять по-собачьи, мяукать и кричать диким истошным голосом. Эти крики переходят в страшный вопль и звериный вой, если их пытаются силой подвести к Святым Дарам. Это объясняется тем, что "бесы встречаются с благою силою, им ненавистною и сильнейшею их, которая палит, теснит, поражает их праведно, гонит их вон из любимого жилища" (о. Иоанн Кронштадтский). Я помню одну молодую девушку, вполне нормальную в обыденной жизни, которая не выдерживала двух молитв в богослужении: чтения Евангелия и пения кондака Божией Матери "Не имамы иныя помощи". Как только она чувствовала, что время подходит к Евангелию, она начинала дрожать всеми членами, потом вдруг поворачивалась и стремительно убегала из церкви. Если ее останавливали и держали силой, она падала на пол и вся замирала, почти без сознания. Но кончалось чтение Евангелия — кончался и припадок; она стояла спокойная и усердно молилась. Зиму 1924 года мне пришлось проводить в одном из северных захолустных городов Зырянской области, и здесь ссыльный епископ рассказал мне необыкновенный случай, происшедший в семье его хозяина. Семья эта состояла из четырех лиц: самого хозяина, Василия Тимофеевича, или, по зырянскому способу произношения, Тимовася, его жены, дочки Лизы, молодой девушки лет шестнадцати-семнадцати, и мальчика — сына. Признаки одержимости в более или менее сильной степени замечались у всех членов семьи, за исключением хозяина, но наиболее жуткую форму они приняли у дочери. Однажды она заболела, и во время болезни с ней случился тяжелый нервный припадок. Лиза билась и металась, так что принуждены были снять ее с палатей и положить на пол, чтобы в конвульсиях она не упала и не разбилась. Мало-помалу она стала затихать и, по-видимому, успокоилась... И вдруг на чистом русском языке, обращаясь к матери, она произнесла: "Ты мне не нужна!.. Пошли за Василием Тимофеичем!" Надо заметить, что отца она никогда так не называла и русского языка совершенно не знала, всегда говоря лишь по-зырянски. Послали за отцом, которого скоро нашли у соседей. Когда Тимовась вошел в избу, между ним и дочерью завязался разговор, продолжавшийся более трех часов, причем говорила преимущественно Лиза и говорила правильным языком. «Здравствуй, Василий Тимофеевич!.. Что ты стал, Василий Тимофеевич? Подойди сюда...» Лиза лежала неподвижно: губы ее не шевелились, и ни один мускул лица не двигался. Голос шел откуда-то изнутри. «Ну, здравствуй, Василий Тимофеевич! Мы приехали к тебе издалека... Нас трое: доктор, фельдшер и лакей... Мы приехали тебе сказать, что ты плохо живешь, Василий Тимофеевич!.. У тебя жена хорошая, Лиза хорошая и сын Николай... А ты... ты плохо живешь: куришь... да и другие грехи есть... Если бросишь курить, проживешь еще долго... А если не бросишь, то скоро умрешь... Сын Иван у тебя тоже плох: обманывает он тебя и курит... Ты слишком доверчив, Василий Тимофеевич! Вот ты любишь очень брата своего, Григория, а он скверный: пользуется твоей доверчивостью и обманывает тебя... Берегись также Марьи Васильевны: она дурная... Ты больше знайся с Марьей Егоровной...» Так звали свояченицу Тимовася. «Ты мне, кажется, не веришь, Василий Тимофеевич! Так вот слушай: Марья Егоровна сейчас ставит шаньги в печь... Пошли к ней мальчика... Пусть он мне принесет... Я поем...» «Помилуй, — возразил робко Тимовась, — какая теперь печь!.. Шесть часов вечера!..» «Нет, ты все-таки пошли! Они завтра собираются уезжать и затопили печь... Пошли!» Мальчика послали. Он вернулся минут через сорок и принес с собой миску теплых шанег. Все сказанное оказалось верным. Муж Марьи Егоровны собирался рано утром уезжать, и, чтобы напечь ему подорожников, пришлось затопить печь. Далее начались хозяйственные разговоры: о посеве, о полевых работах, о домашнем скоте. Предсказано было, какие коровы падут, сколько их останется, сколько будет телят и т. д. Впоследствии все это оправдалось. Потом вдруг тот же голос заявил: «Ты знаешь, мне дана власть над твоей Лизой... Стоит мне только нажать на сердце, и она умрет...» Бедный Тимовась взмолился: «Пожалей, если имеешь такую власть... Пожалей девушку... Она одна у меня дочь!» «Хорошо, подумаю!.. — был ответ. — Мы посоветуемся!..» Раздались еще какие-то новые, незнакомые голоса, как будто разом говорило несколько человек. Потом они стали постепенно затихать, как будто удаляясь, и наконец все замолкло. Лиза заснула. На другой день она не помнила ровно ничего и не знала ни одного русского слова. Единственное, что она могла рассказать, — это о том, что случилось с ней за минуту до припадка: пришел кто-то в черном, сел ей на грудь и сильно сжал. У нее захватило дыхание, и она потеряла сознание. Дальше она ничего не чувствовала».
   Как видим, беснование может проявляться в совершенном бессилии тела и в неимоверной силе, в онемении и говорении на различных языках или сообщении тайного, и т.д., и при всем этом происходит совершенное помрачение ума и различные изменения в движениях тела.
   Авва Серен (Собеседование первое Иоанна Кассиана, гл.12): «О таком влиянии нечистого духа нельзя думать так, чтобы он, проникая в самое существо души, как бы соединившись с нею и некоторым образом облекшись ею, произносил слова и речи устами страдальца. Никак нельзя верить, чтобы это возможно для них сделать.
   …(Влияние нечистого духа) происходит не чрез какое-либо умаление души, а чрез ослабление тела, когда в тех членах, в которых заключается сила души, нечистый дух, заседая и налагая на них невыносимую, чрезмерную тяжесть, умственные способности ее покрывает густейшим мраком и прерывает чувства. Это, как видим, иногда приключается также от вина и лихорадки, или от чрезмерного холода и от других болезней, приключившихся отвне.»
   Т.е. враг воздействует своей энергией на мозг человека, и он теряет контроль над телесными движениями.
   Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, неделя 30-я по Пятидесятнице, четверг): «"Легион имя мне, потому что нас много" (Мк. 5, 9). Духи не телесны, потому места собою не наполняют и не занимают, подобно телам. Этим объясняется физическая возможность пребывания многих духов в одном человеке. Возможность нравственная со стороны духов понятна из их безнравственности, или отсутствия всяких нравственных начал, а со стороны человека- из многостороннего соприкосновения его душевного строя с мрачной областью нечистых сил. Но этим объясняется только возможность; действительность же вселения бесов подлежит условиям, определить которые не имеем возможности. Можем только сказать, что вселение духов не всегда бывает видимым, не всегда обнаруживается известными действиями бесноватых. Есть вселение духов необнаруживаемое, скрытое. Есть также власть духов над умами людей, помимо тела, когда они водят их, как хотят, через страсти, в них действующие, люди же думают, что они действуют сами, будучи посмешищем нечистых сил. Как же быть? Будь настоящим христианином, и никакая вражеская сила не одолеет тебя.»
   Иногда отцы говорят о враге в нас, но это означает, что враг - не бес, а наш внутренний ветхий грешный человек со своими страстями.
   Иоанн Кассиан (Послание к Кастору…, кн.5, гл.21): «Нам нечего бояться внешнего неприятеля; враг в нас самих скрывается. У нас ежедневно происходит внутренняя война; по одержании победы на ней все внешнее сделается слабым и с воином Христовым все помирится и покорится ему. Мы не будем иметь такого неприятеля, которого бы надобно было бояться вне нас, если внутреннее в нас будет побеждено и покорено духу.»
   Когда же отцы говорят о злых духах внутри человека, то они обозначают это как нахождение в сердце, т.е. во внутреннем человеке. И это совпадает с предыдущим понятием и с тем, что человек, исполняющий волю врага, становится рабом бесов.
   Диадох (Добротолюбие, т.3, ст.81): «Когда благодать не обитает в человеке, духи злые, наподобие змий, гнездятся во глубине сердца, не давая душе воззреть к возжеланию добра. Когда же благодать сокровенно возобитает в уме, тогда они, как облака некие темные, промелькают по частям сердца, преобразуясь в страсти греховные и в призрачные мечтания разнообразные, чтобы через воспоминания развлекая мечтаниями ум, отторгнуть его от собеседования с благодатию.»

        Принцип воздействия при бесновании.

   Ниже приведем учение об общем принципе воздействия.
   Лука Крымский (Проповедь «Исцеление гадаринского бесноватого»): «...духи злобы поднебесные могут вселяться в дух грешных людей и овладевать им. Вам известны явления гипноза: гипнотизер своей волей парализует волю усыпленного и может заставить его делать всё, что ему угодно. И эти веления исполняются совершенно точно после внушения в состоянии гипноза. Вот точно так же воля бесов вселяется в сердца грешников и управляет ими и мучает их. Тогда грешники творят волю бесов».
   Николай Сербский (Неделя 5 по Пеятидесятнице): «Из-за грехов человеческих, по Божиему попущению, бесы входят в людей. И им легче в людях, чем в бездне. Ибо, когда они в людях, то мучают людей, а когда в бездне, то мучают сами себя. Находясь в людях, они тоже испытывают великие муки, но эти мучения ослаблены тем, что их разделяет еще кто-то. Бес есть пакостник плоти, «жало в плоть», как называет его апостол, ощутивший его присутствие (2Кор.12:7). По плоти, как по лестнице, он карабкается к душе, цепляется за сердце и ум человеческий - пока все не разложит, не обезобразит, не опустошит, лишив Божественной красоты и чистоты, разума и правды, любви и веры, надежды на доброе и воли к добру. Тогда бес воссядет в человеке, как на своем престоле, возьмет в руки и душу, и тело человеческое - и человек станет для него скотом, на котором он скачет верхом, дудкой, на которой он играет, зверем, через которого он кусает. Таковы были и одержимые, о которых идет речь в Евангелии. Не сказано, что сами они увидели Христа или познали Его, или обратились к Нему, или что они вообще повели с Ним какой бы то ни было разговор. Все это сделали вселившиеся в них бесы. Бесноватые как бы не существуют: они словно два мертвые гроба, которые бесы толкают перед собой и гонят своими бичами. Излечить таких людей значит - воскресить мертвых, и больше того. Ибо мертвый человек есть душа, разлученная от тела. Если душа в руках Божиих, Он может вернуть ее в тело - и тело оживет. Но с этими одержимыми произошло то, что страшнее смерти. Души их украдены и порабощены бесами, их держат в своих руках бесы. Значит, нужно отнять душу человеческую у беса, нужно беса изгнать из человека и вернуть человеку его душу. Поэтому чудо исцеления бесноватых по меньшей мере равно чуду воскрешения умерших, если не больше его.»
   А теперь приведем учение о механизме воздействия. Выше уже было указано, что враг своей энергией воздействует на мозг человека, который является центром восприятия и отражения деятельности организма, и центром взаимодействия души и тела.
   Григорий Палама (Омилия 12): «…у одержимых бесом сначала и больше иных частей тела подвергается бедствию мозг, ибо этот психический центр бес использует, как некий плацдарм, откуда уже, как бы из некой крепости, он угнетает все тело; а когда бедствует мозг, тогда на нервах и на суставах тела выделяется некий воспалительный процесс, препятствующий нормальной функции, исходящей из психического центра; и на основании этого происходят смятение и разбитость и бессознательные движения всеми управляемыми волею частями тела, и особенно челюстями, как наиболее близкими к первично пострадавшей части (т.е. - к мозгу). Вследствие же большой выделяемости влаги, стекающейся к устам чрез каналы и по причине близости к мозгу и когда усиленное дыхание не может правильно происходить по причине нарушенности правильности функций органов, у несчастных появляется пена на устах. Поэтому-то тот бесноватый испускал пену и скрежетал зубами, страшно ударяющимися друг о друга в безумном возбуждении. Оцепеневает, сохнет же он после сего по причине тяжкого бесовского вреда: ибо как вследствие действия солнечных лучей создающиеся пары, затем, если эта теплота увеличивается, ею же, наконец, и уничтожаются, рассеявшись, так происходит и от вреда от беса: издаваемая влага внутренностей, немного затем, когда это вредное бесовское действие увеличивается, израсходуется, как и вообще свойственная телу влага, и сей бесноватый, в результате этого, сохнет, т.е. оцепеневает».
   Это учение говорит о бесноватых, но что же происходит у людей не одержимых, но думающих, что они таковы?
   Поток злой энергии постоянно действует на грешного человека, а душа и мозг постоянно ощущают это воздействие. При этом человек часто раздражается, боится, гневается, испытывает блудные разжжения и т.п., т.е. мечется под действием страстей, а организм находится в постоянном нервном раздражении, и, конечно же, это ощущается человеком.
   Варсануфий Великий и Иоанн (Руководство в духовной жизни, вопрос 255): «Меня очень смущают помыслы блуда, уныния и боязни; …ощущаю также, что бесы как бы давят меня, и впадаю в боязнь.»
   И вместо того, чтобы осознать, что это действие страстей человека и их сподручников бесов, и начать бороться со страстями, враги внушают человеку, что он бесноватый. Человек начинает паниковать и искать внешних способов, таких как изгнание беса путем вычитки. Это направлено на то, чтобы отвернуть человека от внутреннего сопротивления страстям, настоящего поста, от трезвения мыслей и молитвы, а окутать его страхом и прислушиванием к себе: в какой части тела испытывается волнение, а также успокоить человека через участие в вычитке. А если человек еще и склонен к повышенной эмоциональности и мнительности, то ему будет казаться, что бес начинает его качать или хочет закричать в нем и выходит из него.

        Условия, при которых враг может воздействовать.

   Иоанн Златоуст (т.1, ч.2, Против аномеев. Сл.4): «Если он (демон) увидит тебя рассеянным и беспечным, то скоро вселится в тебя, как в пустое жилище; а если увидит тебя внимательным, бодрствующим и стремящимся к небесам, то не дерзнет даже смотреть на тебя.»
   Из этих слов хорошо видно то, что если человек не молится постоянно, не имеет память Божию и др., то может стать действительно одержимым. Упаси нас, Господи!
   Авва Серен (Собеседование первое Иоанна Кассиана, гл.24): «Ясно, что нечистые духи не могут иначе проникнуть в тех, телами коих хотят овладевать, если наперед не овладеют их умом и мыслями. Когда лишат их страха и памяти Божией или духовного размышления, то как на обезоруженных, лишенных помощи и охранения Божия, и потому легко побеждаемых, смело нападают, потом устрояют в них жилище, как в предоставленном им владении.»
   Но при всем вышесказанном нельзя бояться врага, т.к. все происходит по воле Божией.    Аваа Серен (Собеседование первое Иоанна Кассиана, гл.22): «Что бесы не имеют власти вредить всякому человеку, это яснейшим образом доказывает пример блаженного Иова, которого враг не смел искушать больше, нежели сколько попущено ему было волею Божиею… Тем более надобно верить, что они не могут по своему произволу войти ни в какого человека, созданного по образу Божию, когда без дозволения Божия не имели они власти войти даже в нечистых и бессловесных животных. Да если б дана им была власть искушать и озлоблять всякого человека по своему произволу, то ни кто, не говорю, из юных иноков, но и из мужей совершенных не мог бы ужиться в пустыне, будучи окружен таким полчищем таких злых врагов.»

        Причины попущения одержимостью.

    Авва Серен (Собеседование первое Иоанна Кассиана, гл.28): «…мы должны твердо верить: во-первых, что никто не подвергается им без попущения Божия; во-вторых, что все, что посылается нам от Бога, кажется ли оно прискорбным в настоящее время или радостным, посылается как от нежнейшего отца и сострадательно врача для нашей пользы. Потому они (одержимые), подвергаясь им (злым духам и искушениям), как учителям, смиряются, чтобы, переселяясь из этого мира, они переходили в другую жизнь более очищенными или понесли более легкое наказание. По апостолу такие в настоящей жизни бывают предаваемы «сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.5,5).»
    Григорий Палама (Омилия 23): «Поелику же многие из людей ярости диавола против нас не могут примечать из нападений его на душу и содействие ко греху, то попустил Бог бывать одержимым демонами и по телу, чтобы все мы из их примера познавали, сколь ужасно состояние души, лукавыми своими делами сделавшей его всельником в себе. Когда, же сошел (Пс.17:10) на землю, чтобы нас избавить от насилия диавольского по душе, то прогонял демонов и от явно по телу одержимых бесами, явно производимою сею свободою и целью выставляя и удостоверяя производимое в сокровенности освобождение и исцеление душевное. Потому что и когда даровал расслабленному исцеление душевное, то не только не прославляли Его видевшие, а и злословили (Мк.2:1-7). Посему уврачевал и расслабление тела, чтобы они знали, как Сам сказал присутствовавшим, что "Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи" (10). Посему-то особенно и прогоняет демонов от одержимых ими, чтоб мы знали, что Он же прогоняет их и от наших душ и дарует нам свободу вечную (Ин.8:36)».
    Николай Сербский (Из переписки. Письмо второе): «Иногда Господь попускает, чтобы эти невидимые псы нападали на людей. Вот почему в Священном Писании даже духи зла названы Божиими. Не встречал ли ты в Ветхом Завете фразу: «напал злой дух от Бога на Саула, и он бесновался в доме своем» (1Цар.18:10)? А называется дух зла Божиим не потому, что сродни Богу и от Бога исходит (ни в коем случае!), но потому, что подчиняется Божией власти. Читай первую главу Книги Иова и убедишься, что злой дух не может напасть на человека, если Господь Бог того не попустит.»
    Николай Сербский (Неделя 5 по Пятидесятнице): «Господь наставляет людей не только через небеса, наполненные ангелами и украшенные звездами, не только через землю, всю покрытую знаками бытия Божия, но даже и через бесов - лишь бы предоставить безбожникам, стремительно спускающимся в ад, возможность хоть чего-то устыдиться, и восстать, и спасти свои души от преисподней, огня и смрада.»

        О том, кто может изгонять бесов.

    Во-первых, способность изгонять бесов является даром Божиим, который дается на ступенях подвижничества и совершенства. Об изгнании бесов святыми приведем несколько примеров.
    Древний Патерик (гл.19): «Пришел однажды один бесноватый в Скит, и была о нем молитва в церкви и не выходил демон, потому что был свиреп. Говорили клирики: "что будем делать с сим демоном? Никто не может изгнать его кроме аввы Виссариона. И если станем звать его для себя, он не придет в церковь. Сделаем же так: вот прежде всех приходит он в церковь; сделаем, чтобы страждущий сидел на его месте, и когда он взойдет, станем на молитву, и скажем ему: разбуди брата, авва". Так и сделали. И когда пришел старец утром, стали на молитву и сказали ему: «разбуди брата, авва». Он сказал ему: "встань и выдь отсюда," и тотчас вышел из него демон, и стал здоров человек с того дня.»
    Древний Патерик (гл.19): «В иной раз еще принесли к нему (авве Лонгину) бесноватого; он же сказал принесшим: "я не могу ничего сделать вам, но лучше идите к авве Зенону". Авва Зенон стал на молитву и начал теснить демона, изгоняя его. Демон же вскричал: "может быть думаешь ты, что ради тебя выхожу? Вот авва Лонгин молится, говоря на меня Богу, и страшась его молитв, я выхожу; а тебе и ответа не дал бы я".»
    Святые подвижники ведут строгий образ жизни, пребывая в посте и постоянной молитве. При этом, пройдя путь внутренней брани, они с помощью Божией, противостояли своим страстям и поэтому способны молиться за другого человека, который еще не способен этого делать.
    Лавсаик (ст.64): «…(Настоятель) по имени Питирион, (был) один из учеников Антония…Он успешно изгонял бесов, часто совершал и другие знамения, ибо, наследовав место Антония и ученика его Амона, достойно наследовал от них и дары благодатные. Он много беседовал с нами и с особенной силой рассуждал о различении духов, говоря, что некоторые бесы наблюдают за нашими страстями и часто обращают оные ко злу. «Итак, чада, - говорил он нам, - кто хочет изгонять бесов, тот должен сперва поработить страсти, ибо какую страсть кто победит, такого и беса изгонит. Мало-помалу должно вам поработить страсти. Например, бес действует посредством чревоугодия: если вы преодолеете чревоугодие, то изгоните и демона его».»
    Лука Крымский (Проповедь «Исцеление гадаринского бесноватого»): «Святые апостолы изгоняли бесов молитвой и постом, изгоняли именем Христовым. Что происходило при этом? Святой и великий дух апостолов, горевший любовью к Господу Иисусу и верой в Него, вселялся в слабый дух больных и одержимых. Как может он вселяться? Может весьма просто, ибо дух человеческий подобен бесплотным духам, это только дух менее сильный, чем эти духи бесплотные, но он совершенно той же природы и родственен им, сродни: способен к общению и соединению.»
    Григорий Палама (Омилия 12): «Но когда кто не только подвержен диавольскому внушению, но бывает и одержим им и терпит страдания, которые люди не в силах вылечить, ни сам он не может что сделать для своего выздоровления, тогда то самое, что он бы сам сделал, если бы имел свободный ум, это совершаемое ради него со стороны свободных, лучше же сказать, - одухотворенных Божественным Духом людей, в величайшей степени будет содействовать для изгнания беса.»
    Древний Патерик (гл.17): «Подвижник, видя некоего бесноватого не могшего поститься, будучи движим любовью к Богу и не своей, а ближнего пользы ища, молился, чтобы в него перешел демон, а тот освободился от него; и вот молитву его услышал Бог; вместо того обременен был демоном подвижник; продолжал он пост, упражняясь в молитве и подвигах, а преимущественно за любовь его через несколько дней Бог изгнал из него демона.»
    Также можно встретить мнение о том, что врага низлагают исполнение заповеди и смирение.
    Древний Патерик (гл.15): «Авва Даниил сказал: в Вавилоне у одного вельможи была дочь, одержимая демоном. Отец ее любил некоего монаха. И сей говорит ему: никто не может исцелить дочь твою кроме пустынников, которых я знаю; и если ты будешь просить их, не захотят сделать сего по смиренномудрию. А мы сделаем так: когда они придут на рынок, вы поступите так, будто хотите что-нибудь купить у них. Когда же они придут получать деньги за сосуды, мы скажем им, чтобы они сотворили молитву, - и я верю, что она исцелеет. И когда они вышли на рынок, нашли одного ученика старцев, сидящего для продажи сосудов их, - и взяли его с корзинами, как долженствующего получить за них деньги. Когда же монах взошел в дом, то пришла бесноватая, и дала монаху пощечину. Но монах, по заповеди, обратил и другую ланиту. Демон, пораженный сим, вскричал, говоря: о сила вынуждающая! Заповедь Иисуса изгоняет меня, - и демон тотчас вышел, а женщина исцелилась. Когда же пришли старцы, объявили им о случившемся, - и они прославили Бога и сказали: гордость диавола обыкновенно низлагается Христовым смирением.»
    Древний Патерик (гл.15): «Однажды некие, имея при себе человека, одержимого бесом, пришли в Фиваиду к некоторому старцу, чтобы он исцелил его. Старец, после многих прошений, говорит демону: изыди из творения Божия! Демон сказал старцу: выхожу; но спрошу у тебя одно слово, и скажи мне: кто суть козлища в Евангелии, и кто агнцы? Старец сказал: козлища - это я, а агнцев знает Бог. И демон, услышавши, возопил гласом великим: вот, я исхожу по твоему смирению, - и вышел в тот час.»
    Различить истинных подвижников, которые имеют дар, от самомнительных людей можно по следующему признаку: ищет ли человек славы и признания людей и думает ли о себе как о достойном получения дара.
    Авва Нестерой (Собеседование второе Иоанна Кассиана, гл.1): «Исцеления третьего рода бывают по обольщению и ухищрению демонов. Человек, преданный явным порокам, может иногда производить удивительные действия и потому почитаться святым и рабом Божиим. Чрез это увлекаются к подражанию его порокам, и открывается пространный путь к поношению и уничижению святости религии; да и сам тот, кто уверен в себе, что обладает даром исцелений, надменный гордостию сердца, испытывает тягчайшее падение. От сего происходит то, что демоны, с воплем именуя людей, не имеющих никаких свойств святости и никаких духовных плодов, показывают вид, будто их святость жжет их и они принуждены бежать от одержимых ими. О таковых-то людях во Второзаконии говорится: «аще востанет в тебе пророк, или видяй соние, и даст тебе знамение или чудо, еже рече к тебе, глаголя: идем, да послужим богом иным, ихже не весте: да не послушаете глагол пророка того, или видящаго сон той: яко искушает Господь Бог твой вас, еже уведети, аще любите Господа Бога вашего всем сердцем вашим и всею душею вашею» (ср.: Втор.13, 1—3). И в Евангелии говорится: «востанут бо лжехристи и лжепророцы и дадят знамения велия и чудеса, якоже прелъстити, аще возможно, и избранныя» (Мф.24, 24)».
    Макарий Великий (Добротолюбие, т.1, ст.198): «Если же увидишь, что кто-нибудь превозносится и гордится тем, что он причастник благодати, то хотя бы и знамения творил он, и мертвых воскрешал, но если не признает души своей бесчестною и уничиженною, и себя нищим по духу и мерзким, обкрадывается он злобой и сам не знает того. Если и знамения творит он, не надлежит ему верить, потому что признак христианства – и тому, кто благоискусен пред Богом, стараться таить это от людей, и если имеет у себя все сокровища царя, скрывать их и говорить всегда: "не мое это сокровище, другой положил его у меня, а я – нищий, когда положивший захочет, возьмет у меня."»
    Также отцы предупреждали, что даже те, у кого есть дар исцеления и изганания бесов, могут возгордиться и пасть.
    Макарий Великий (Добротолюбие, т.1, ст.204): «А другой, некто подвижник, живя со мною в одном доме и молясь вместе со мною, так богат был благодатью, что, молясь подле меня, приходил в умиление, потому что кипела в нем благодать. Ему дано было дарование исцелений и не только изгонял бесов, но и связанных по рукам и ногам, имевших жестокие болезни, исцелял возложением рук. Потом, вознерадев, прославляемый миром и услаждаясь сам собою, возгордился он и впал в самую глубину греха. Смотри же, и имеющий дар исцелений пал. Видишь ли, как падают не пришедшие в меру любви? А кто достиг любви, связан и упоен ею, тот погружен и отведен пленником в иной мир, как бы не чувствуя собственной своей природы.»
    Распознать истинный дар от рвения человека помочь другим можно по таким фактам: разделяет ли человек действительно бесноватых от прельщенных людей, и, соответственно, изгоняет бесов из одержимых силою Божией или проводит молебны с акафистами, например, Киприану и Иустине, или использует заклинательные молитвы из требника митр. Петра Могилы и т.п..
    Что касается самого одержимого человека, то он, конечно же, не может в состоянии сильного воздействия поститься и молиться.
    Григорий Палама (Омилия 12): «…Когда же Ученики после наедине спросили Его: "Почто мы не возмогохом изгнати его", Он им сказал, что сей бес: "ничимже может изыти, токмо молитвою и постом". Вот, некоторые говорят, что такая молитва и пост должны были быть со стороны страждущего. Но на самом деле дело обстоит иначе. Ибо как бы мог молиться или с пользой для себя поститься находящийся под действием злого духа, и то такого сильного, будучи инструментом его и одержим им? Представляется же, что этот столь страшный бес, был бесом разнузданности, который, именно, то бросает в огонь захваченного им, - ибо таковыми являются беспорядочные и безумные любовные страсти, - то погружает его в воду, вследствие обжорства и неумеренных и частых пирушек и попоек…»
    Но для тех, кто не одержим злым духом, а только поддается вражьему внушению, тем пост и молитва необходимы.
    Григорий Палама (Омилия 12): «Но что касается того, кто не одержим злым духом, хотя и подвергается его внушениям, тот когда возникнет к обращению, - ибо он еще сохраняет власть над собою, - должен молиться и поститься, дабы чрез пост обуздать тело и удержать его восстание, чрез молитву же обездействовать и усыпить предрасположения и возбуждающие страсти помыслы, и таким образом, он одержит верх над страстями, в молитве отгоняя сатанинский приступ и издевательство его.»
    Лука Крымский (Проповедь «Исцеление гадаринского бесноватого»): «Что делать, как быть? Надо всеми силами бороться с бесами, которые живут в нас. О да, нужна, нужна борьба, и Господь указал нам, как нужно бороться с бесами. Он сказал: "Сей род изгоняется только молитвою и постом" (Мф.17,21). Это запомните…
    От этого надо защищаться, защищаться теми средствами, которые были указаны Христом — постом и молитвой. Но надо глубже вникнуть в то, как понимать эти слова Христовы; значит ли это, что достаточно молиться утром и вечером, ходить в церковь и держать, установленные Церковью посты, чтобы достигнуть цели? Нет, не значит. Пост надо понимать неизмеримо шире: пост должен быть воздержанием от всех страстей и похотей плоти, от всего, что ей угодно, чем противится она духу.
    Соблюдать пост значит отрешиться от самого себя, от услаждений плоти и духа своего, это значит быть служителем воли Божией. А молитва, которая может изгонять бесов, должна быть бездонно-глубокой, непрерывной молитвой, какой молились святые. Она должна быть проникнута глубочайшим покаянием. Если человек отвержется себя, возьмет крест свой и пойдет за Христом, если будет постоянно молиться, тогда приобретет он власть над бесами. Не посмеют бесы вселиться в дух его: они могут вселяться только в место нечистое, в святое место вселяться не могут.
    Будем же и мы, далекие-далекие от образа святых, будем всегда чисты, будем всегда поститься, всегда молиться, и тогда не будет доступа бесам в сердце наше. И тогда будут изгнаны из сердца нашего все те бесы, которые многими годами укрывались в нем.
    Помните: сила Христова изгнала легион бесов из гадаринского бесноватого; помните: послал Господь учеников Своих в мир изгонять бесов. Поставим себе задачу изгнать бесов из собственного сердца. Смиренно сознаем прежде всего, что мы одержимы бесами. Если в этом смиренном сознании начнем с покаяния, если прибегнем к всесильной помощи Божией, то получим благодать Божию. Тогда и вы будете изгонять бесов, изгонять не только из собственного сердца, но и из сердец несчастных бесноватых, окружающих вас.»
    Николай Сербский (Из переписки. Письмо второе): «Господь Всемогущ и Всемилостив. Он может и хочет освободить тебя от злого духа страха, который тебя временами так жестоко мучит. Только ты признай могущество и милость Божию, а потом исповедайся в своем грехе, покайся и помолись усердно Всевышнему. Скажи в молитве: "Боже, Властитель духов и всякой твари, Всемогущий и Всемилостивый, прости меня, грешного, помилуй меня и спаси во имя крестных мук Сына Твоего и Спасителя нашего Иисуса Христа!" Не сомневайся, Господь смилуется и отгонит от тебя это ничтожное страшилище. Бог в помощь!»
    К сожалению, многие служители и миряне чрезмерно увлекаются вычитками, при этом служители не являются действительными подвижниками, а миряне – действительными бесноватыми. По поводу вторых мы уже сказали, что это происходит по неведению, страху и по причине склонности к истерии, а по поводу первых – считаем, что это происходит по множеству причин: от неразумного рвения служителей помочь людям, от того же неведения о действиях врага, от стремления к мирской славе и от желания привлечь больше людей в храм или обитель и др. И первым, и вторым предложим последовать учениям отцов об очищении себя от страстей и приобретении постоянной молитвы, которая и будет ограждать нас от воздействия злых духов.
    Григорий Палама (Омилия 12): «Но с нас, отнюдь, не требуется, чтобы мы обладали силой изгонять бесов, а если бы и могли изгонять, нет нам от этого никакой пользы, если при этом мы ведем небрежный образ жизни. Ибо говорит Христос: "Мнози рекут Мне во он день: Господи, не в Твое ли имя пророчествовали, и Твоим именем бесы изгонихом? - И тогда исповем им, яко николиже знах вас: отъидите от Мене делающии беззаконие" (Мф.7:22,23). Итак, гораздо полезнее изгонять из души страсть блуда, гнева, ненависти и надменности, нежели - изгонять бесов. Ибо не довлеет самое лишь отстранение от плотских грехов, но долженствует очистить также и внутреннюю, скрытую деятельность души. Ибо из сердца нашего исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимства и прочее; а это есть то, что движет человека. И - "иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем" (Мф.5:28); ибо хотя тело и бездейственно, но было допущено греху мысленно совершиться. Но когда душа внутри чрез молитву и трезвение, и памятствование о смерти, и печаль по Бозе, и плач - отвергает прилог лукавого, тогда и тело совоспринимает освящение, становясь бездейственным на зло. И это - именно то, что говорит Господь: что не тот, кто со вне очистил чашу, тот и извнутри ее очистил, но делайте внутреннюю сторону чаши чистой, и тогда она вся будет чистой. Потому что, если ты приложишь тщание, дабы внутреннее твое делание было по Богу, тогда ты победишь страсти, приходящие со вне.»
   Авва Нестерой (Собеседования Иоанна Кассиана, 15,8): «Действительно, истребить в собственной плоти нечистое вожделение – это есть большее чудо, нежели изгнать нечистых духов из чужих тел; силою терпения укротить мятежные движения гнева – это есть славнейшее знамение, нежели повелевать князьями, владычествующими в воздухе (см. Еф.2,2; 6,12); избавить собственное сердце от мучительных недугов уныния – это гораздо важнее, нежели исцелить телесные немощи и болезни другого; вообще врачевать болезни собственной души есть славнейшая добродетель и высшее совершенство, нежели врачевать болезни чужого тела. Ибо чем душа выше тела, тем важнее ее здравие, и чем сущенство ее драгоценнее и превосходнее, тем тягче и гибельнее ее падение».

        Об отношении к одержимым.

    Как необходимо относиться к явно одержимому человеку и как себя вести, когда мы видим его? Во-первых, молиться Господу.
    Иоанн Златоуст (т.1, ч.2, Против аномеев, сл.4): «...демонское обладание есть жестокий пламень и пожар. Смотри, чтобы демон, пролагая себе дорогу, не занял твоей души, и когда заметишь его присутствие (в другом человеке), с великим усердием прибегни ко Владыке, чтобы демон, увидев душу твою пламенною и бодрствующею, признал твой ум недоступным для себя.»
    Во-вторых, необходимо относиться к этому человеку, как к тяжело больному.
    Иоанн Златоуст (т.9, ч.1, беседа 41): «Как от безумных, как от сумасшедших, как от детей не требуют отчета в их действиях, так и от бесноватых; и нет человека столь жестокого, чтобы наказывать за то, что сделано по неведению.»
    Авва Серен (Собеседование первое Иоанна Кассиана, гл.28): «Не должно отвращаться или призирать тех, которые подвергаются разным искушениям или нечистым духам.»
    Схииг. Савва (Поучение об исцелении бесноватого): «Есть и среди нас такие бесноватые и теперь, которые кричат, бьются, испускают пену, и их изолируют от людей в психиатрические больницы.»
    Хотя следует знать, что люди могут быть и психически больными.
    Схииг. Савва (Поучение об исцелении бесноватого): «Некоторые люди считают бесноватых сумасшедшими или умалишенными. Да, в некоторых случаях бывают и такие, но случай (в Евангелии) показывает, что это был именно бесноватый, а не умалишенный.»
    Сам же одержимый человек должен как можно чаще причащаться.
    Авва Серен (Собеседование первое Иоанна Кассиана, гл.30): «Святое причащение нашими старцами, помним, не запрещалось (бесноватым), напротив, они думали, что если бы возможно было, даже ежедневно надобно преподавать им его. Ибо не должно думать, что по изречению Евангельскому, которое… неверно (прилагают) «не давайте святыни псам» (Мф.7,6), - будто Святое причащение поступает в пищу демону, а не в очищение и охранение тела и души. Будучи принято человеком, оно, как пламя пожигающее, прогоняет тогда духа, который в его членах заседает или скрывается. Мы недавно видели, что таким способом был исцелен авва Андроник и многие другие. Ибо враг более и более будет нападать на одержимого им, когда увидит, что он отлучается от небесного врачевства, и тем злее и чаще будет мучить, чем дольше он будет уклоняться от духовного врачевства.»
    Заметим, что некоторые люди стараются помочь бесноватым, жалея их. Но вот какие дает советы Амвросий Оптинский.
    Амвросий Оптинский (Советы монашествующим, п. 278): «…ты пишешь, что ты по жалости и по мнимой любви взялась не за свое дело лечить сестру, которая больна не телесною болезнью. Я тебе говорил лично, и теперь повторяю: вперед не берись за подобные дела. Ежели Пимен Великий по смиренномудрию и по охранению себя уклонялся от подобных дел, имея на то дарование от Господа,— ты кто такая, что дерзаешь на сии вещи непрошеная. Паки повторяю: не дерзай вперед на такие вещи, если не желаешь подвергнуться сильным искушениям и навлечь на себя, во 1-х, невыносимую брань плотскую, во 2-х, нападение и стужение от мысленных врагов, а в З-х, гонение и от людей. Что за надобность самому себе навлекать такие страшные искушения. Преп. Симеон Евхаитский советует уклоняться от одержимых злыми духами, так как бывали случаи, что чрез них враг путал и духовных людей. Несмотря на мнимую жалость и на мнимую любовь, под которыми тонко скрываются самомнение и высокоумие, а ты сама должна знать, какие горькие плоды проистекают от этих страстей. Послушай писание глаголющее: «мерзок пред Господом всяк высокосердый». Посмотри и на апостола Павла, что он говорит. Не повелевает ли он предать такового сатане во измождение плоти, да дух (его) спасется в день Господа нашего Иисуса Христа. Вот пример истинного человеколюбия. А ты заботишься избавить человека от измождения плоти, чтобы доставить ему временное спокойствие, прикрываясь, может быть, и мнимою пользою душевною. Но дело это выше тебя. Ты не священник или иерей, который искусной исповедью имеет духовную власть помогать таким людям; но и в таком случае не всегда последует совершенное исцеление. Это зависит только от воли Божией и от мановения Самого Господа, Который о всех промышляет и устрояет полезное, и душеполезное, и спасительное. Люди же не только не сильны сами собою что-либо сделать, но и не всегда понимают, что душеполезно для человека. Хотя иногда и мнимся мы усердствовать и жалость являть к ближнему, но весьма часто не понимаем ни других, ни себя; а лишь вовлекаемся в это тонким самомнением и высокоумием. Пусть эта больная понудится исповедывать новому вашему духовнику то, о чем тебе объявляла; а после видно будет, возъимеется ли надобность приехать к нам. Если хочешь иметь действительную жалость к таким людям, то можешь посоветовать им, чтобы искренно исповедывали свои грехи духовному отцу и не стыдились ничего утаивать, так как наказание бывает человеку не только за грехи, но больше за недостойное причащение Св. Таин. Самой же, по своему усердию, тебе выслушивать такие грехи очень, очень не полезно, ради искушений, о которых сказано выше»
   Амвросий Оптинский (Советы монашествующим, п. 300): «В последнем письме пишешь, что ты одну бесноватую насильно подвела к мощам, в храме вашем находящимся в частицах, и бес устами этой женщины грозил тебе за это навести скорби и досады. И после этого сама удивляешься, почему мать игуменья и сестры к тебе не хорошо относятся. Явно, что по вражиим искушениям. Поэтому на врага и сердись, сколько тебе угодно, а не на сестер и мать игуменью, искушаемых от врага. Вперед, если не хочешь нести скорби, не берись помогать одержимым бесами; а старайся жить в монастыре страннически, себе внимая и помалчивая и не входя ни в какие дела».
    В конце раздела прочтем часть поучения об исцелении бесноватого (Лк.8, 26-37) схиигумена Саввы:
    «Этот бесноватый есть образ всего человеческого рода, который подвергался страшному мучению со стороны дьявола с момента грехопадения прародителей в раю. Это мучение различное до бесконечности, но во всех видах люто и страшно. Любая страсть человеческая, любой грех или порок со временем бывает мучителен, нагло требует себе удовлетворения, насилует, тиранит и нередко убивает и душу и тело. Для примера вспомним о бесчисленных тайных и явных грехах пьяниц, блудников, гневливых, раздражительных, завистливых, своенравных, подозрительных и прочих грешников. Вот какое множество грехопадений изобретает дьявол для погибели человека! Он мучает, издевается, потешается над людьми, подверженными грехам, над теми, которые сами себя сделали рабами греха своею привязанностью к миру и плоти. Эти люди верные рабы дьяволу и повинуются ему. Дьявол не имеет власти над истинными рабами Божиими, живущими не для себя, не для греха и мира, а для Бога и ближних. Дьявол нам не может сделать никаких больших особых неприятностей, потому что мы отражаем его козни крестом и молитвой. И вот Господь ясно показывает нам в Гадаринском бесноватом, насколько жестоко мучителен и губителен грех, а также к кому нам следует обращаться за помощью, чтобы избавиться от дьявольского мучения.
    Теперь подумай каждый грешник о себе, о смертоносном владычестве в тебе греха, постарайся разорвать союз со грехом, обратись к Богу, и ты избавишься от сего мучительства временного и вечного, т.к. грех не только временно тиранит человека, но вечно будет мучить его, если здесь человек не покается искренно, не перестанет грешить и не изменит свой образ жизни. Может быть, некоторые скажут, что очень трудно избавиться от греха, греховных наклонностей и привычек ко греху, т.к. почти вся жизнь проведена в грехах и стремлениях греховных. Правда, очень трудно, а иногда и невозможно освободиться от греха самим, но с помощью Божией все возможно, и возможно изменить свой жизненный образ, только для этого требуется твердое желание больше не быть рабом греха, рабом дьявола.
    …Если бы имели в памяти все блага, полученные и получаемые от Господа, то не было бы между нами неблагодарных, не было бы нарушителей святой воли Его. Будем просить Господа от всего сердца, чтобы подобно тому, как Он исцелил бесноватого, избавил бы и нас от наших страстей, через которые искушает нас дьявол, чтобы и мы были как Он, наш Спаситель, кроткими, терпеливыми, а самое главное смиренными, т.е. хорошими христианами, любящими ближних, как самого себя.
    …Итак, возлюбленные, что же остается только сказать? Одно… если мы нерадивы, ленивы и не хотим обращаться ко Господу, Божией Матери и непосредственно к святым угодникам Божиим для того, что бы мы были достойными и угодными Богу, то это уже наша вина; а ведь Господь только того и ждет, чтобы мы обратились к Нему с призывом освободить нас от этого тиранства, которое делает злая сила, чародеи и колдуны! И если мы обращаемся к Господу с просьбой освободить нас от этого тиранства, просим Божию Матерь и угодников Божиих, то никакая злая сила, никакие колдуны и чародеи нам повредить не смогут, и мы от силы к силе будем возвышаться к тому, чтобы унаследовать вечную радость, вечное спасение!»

        Раздел 1.2: Общие вопросы о бесовской прелести.

   Вначале скажем, что диавол есть воплощение всего отрицательного, полная противоположность Христу.
   Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст. 102,1): «Христос есть свет: диавол есть тьма. Христос есть живот; диавол есть смерть. Христос есть истина: диавол есть ложь, и отец лжи. Христос есть любитель твой: диавол есть враг твой. Христос есть благодетель твой: диавол есть злотворитель твой. Христос есть истинное и высочайшее добро: диавол крайнее зло. Христос есть Спаситель твой; диавол губитель твой. Христос хощет вечно спасти тебе; на сие бо и в мир пришел ради тебя: диавол хощет вечно погубить тебя. Христос хощет вечный живот подать тебе: диавол хощет вечно умертвить тебя. Христос хощет в вечное Свое царство ввести тебя: диавол хощет в вечное мучение за собою привести тебя. Христос хощет вечно обогатить тебя: диавол хощет вечно нищим сотворить тебя. Христос хощет вечно прославить тебя: диавол хощет посрамить тебя. Христос хощет вечно почтить тебя: диавол хощет вечно обесчестить тебя. Видишь, что есть Христос, и что есть диавол.»
   Почему человеку тяжело различить действие Божие и вражье? Потому что враг искажает и «копирует» действия Божии, а человек по своей неопытности и неумению различать добра от зла принимает ложь за истину.
   Петр Дамаскин (Творения, кн.1): «...Диавол, чрез неразумие и гордость, лишившись ведения, дарованного Богом, по нужде сделался несмысленным, и сам собою не может знать, что должно делать, но смотрит, что делает Бог для спасения нашего, и из этого научается и ухитряется делать подобное к погибели нашей…
   Видя, что Бог сотворил Еву на помощь Адаму, дьявол сделал ее содействующею в преступлении и преслушании.
   Бог дал заповедь, чтобы Адам, исполняя ее, сохранил памятование о стольких дарованиях, и был признателен к Благодетелю; дьявол же сделал заповедь эту причиною преслушания и смерти, и вместо пророков (возбуждал) лжепророков, вместо апостолов — лжеапостолов, вместо закона — беззаконие, вместо добродетелей — зло, вместо заповедей — преступления, вместо всякой праведности — всякий грех и вместо правильных догматов — гнусные ереси.»
   Афанасий Великий (К епископам Египта и Сирии…): «...Злой демон и обманщик дьявол, не имея смелости действовать открыто, зная человеческую любовь к истине, ложно принимает на себя вид истины и извергает яд свой на тех, которые идут во след его... Так этот льстец обманывает людей пустою наружностью, похищая каждого и вовлекая в свою пучину греха.»
   Ефрем Сирин (О братском вразумлении друг друга): «Как Бог всеми возможными средствами ведет нас к жизни, так сатана употребляет все способы умертвить нас.»
   Но враг внушает нам не только искаженную истину, но и может показывать нам различные видения при молитве и снах, «подражая» действию Господа.
   Петр Дамаскин (Творения, кн.1): «И опять, видя, что Христос по крайней благости Своей снисходит к святым мученикам и преподобным отцам, являясь им или Сам, или через Ангелов, или иным неизъяснимым образом (Домостроительства), как Он сказал: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и являюсь ему Сам» (Ин.14,21); начал и дьявол представлять некоторым многие обольщения в погибель. Потому и написали рассудительные отцы, что ничего такого не должно принимать: ни каких-либо изображений, ни света, ни огня, ни иного какого-либо обольщения. Ибо дьявол ухищряется хотя этим обольстить нас в сновидениях, или чувственно. Если мы и это принимаем, то заставляет ум от самомнения и крайнего неразумия мечтательно представлять себе некоторые образы, или виды, дабы он подумал, что это явление Бога или Ангелов. Многократно показывает и демонов в сновидениях и чувственно, как бы побеждаемых, и просто всякую кознь устраивает к нашей погибели, в покоряющихся ему. Когда же диавол, сделав это, не достигает того, чего надеялся, ибо святые отцы говорят, что во время молитвы ум должен быть безвидным, невообразительным, необразовидным, и никак ничего не приемлющим: ни света, ни огня, ни другого чего-либо; но должно заключить мысль в одних только произносимых словах. Ибо молящийся только устами воздуху молится, а не Богу: Бог обращает внимание на ум, а не на слова...»

        О сути прелести как искажении врагом даров Божьих.

   Также необходимо отметить, что враг искажает не только действия Божии, но и всячески старается исказить естественные силы человека, данные ему Богом. Как мы знаем, человек имеет три силы: мысленную, желательную и чувствительную, или раздражительную. И враг действует именно на эти силы. В желательной силе он разжигает похоть, в раздражительной – лень и страсти, в мысленной – фантазии, воспоминания, неверные суждения.
   Григорий Синаит (Добротолюбие, т.5, ст.122): «...Воюющие с нами скрытно находятся в другом великом мире, по природе одинаковом с природою наших душевных сил. Ибо против трех сил души три князя злобы, борясь с подвижниками, делают нападения, и в чем кто ни преуспеет и над чем ни трудится, в том и борим бывает ими.
   При этом дракон, князь бездны восстает войною против внимающих сердцу, как имеющий «крепость на чреслах похотных» (Иов.40,11); чрез любосластного исполина забвения пускает он на них палительные тучи разжженных стрел, как иное море взволновывает в них похоть, воспеняет и разжигает ее, и к смешению их возбуждает, наводняя потоками сластей ненасытных.
   Князь мира сего нападает на проходящих деятельные добродетели, как заведывающий войною против раздражительной части; чрез исполина лености окружает он их всякими чарами страстей и борется с ними, всегда мужественно противоборствующими ему, — побеждает и побеждаем бывает, и соделывается чрез то виновником для них или венцов, или стыда пред лицом Ангелов.
   Князь воздушный находит на упражняющихся в мысленном созерцании, фантазии им представляя, как имеющий поручение действовать на словесную и мысленную часть вместе с воздушными духами злобы; чрез исполина неведения, приводит он в смятение горе вчиняющуюся мысль, омрачает ее и страх на нее наводит, внося в нее фантастические туманные образы духов и их преобразования и призрачно производя молнии и громы, бури и трески.»
   Изречения подвижников Греции (сост. Дионисий Тацис): «О том, как диавол пытается ввести человека в смертный грех, старец Даниил говорил: "Диавол атакует мысленную, раздражительную и желательную части души человека следующим образом: в мысленной части он представляет помыслы неверия, лукавого любопытства, порицания трудных для понимания мест Священного Писания, безумие, возношение и самодовольство. Подвизающаяся душа будет бороться с этими нападениями с помощью непоколебимой веры, молитвы и презрения этих помыслов. В раздражительную часть души он приносит несвоевременную ревность, осуждение, зависть, непослушание, прекословие и тому подобное, что можно отразить с помощью любви, долготерпения, снисходительности и терпения. Наконец, в желательную часть души он приносит пожелание земного, наслаждений и вообще всего, что бесчестит душу. Этому можно противостоять оружием воздержания, возведением ума к премирным красотам и мужественным подвигом против постыдных помыслов".»

        О сути прелести как вражьей воле получать «наслаждения» и питаться злом.

   Если говорить о действиях врага на наши силы, дары и деятельность, то, конечно же, враг пытается все осквернить и совратить нас на грех по причине ненависти к нам и к Богу.
   Игнатий Брянчанинов (Слово о чувственном и о духовном видении духов): «Падшие духи так ненавидят род человеческий, что если бы им было попущено невидимо удерживающей их десницей Божией, то они истребили бы нас мгновенно.»
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, ч.1, ст.1, гл.1, CVIII): «Сатанинская кознь есть, злобою на Создателя и образ Его дышущая, который, не могучи ничего Богу сделать, на образ Его устремляется, и тем хощет оскорбить Его! Человек слепой, как рыба за удицу, за прелесть вражию хватается, и ему соизволяет; и тако, слушая совета вражия, Бога, Создателя своего, не слушает и оскорбляет.»
   Тихон Задонский (т.5, Письма посланные, п.19): «Диавол, враждуя на Создателя нашего и не могучи ничего сделать, устремляется на человека, и чрез него тщится имя Божие похулить и обесчестить, и сего ради привлекает человека к преступлению заповедей Божиих, дабы так презрен был Законодавец. Человек, сего не рассуждая, слушает врага того, разоряет заповеди Божия, и преступлением заповедей бесчестит заповедавшего, яко же Апостол глаголет: «преступлением закона Бога бесчествуеши» (Рим.2,23), и тако делается орудием диавольским, которым имя Божие бесчестится. Так и прародители в раи, послушавши диавола и презревши Бога заповедавшего, обесчестили Его (Быт. 3). Так и ныне христианин, презирая заповеди Божия и слушая диавола, бесчестит Заповедавшего.»
   Петр Дамаскин (Творения, кн.1): «Он (враг) ненавидит Бога, не в состоянии будучи ничего сделать против Него, воюет против нас, созданных по образу Его, думая этим мстить Богу; и находит нас послушными воле своей...»
   Как страшны эти слова, которые показывают, что, подчиняясь врагу, мы тем самым выступаем с ним против Бога. Упаси нас, Господи, от такого!
   Далее: как мы знаем, свойство мести таково, что мстящий получает «удовольствие», так и враг от своих злобных действий получает такое удовольствие.
   Иоанн Златоуст (т.2, ч.2, Слово о блаженном Вавиле): «...Так как для демонов нет ничего дороже погибели человеческой, то и понятно, что они и услаждаются... тем, что обыкновенно извращают нашу жизнь и истребляют все доброе с самого основания.»
   Из этого хорошо видно, что падшим ангелам по созданию было свойственно наслаждаться благодатью Божией, но т.к. от истинного наслаждения в Боге они отказались, а дары Божии остаются при созданиях, но по их воле меняется только качество даров, то и враги ищут наслаждения в своей злобе и мести человеку.
   Иоанн Златоуст (т.1, ч.1, К враждующим против тех…): «(Демоны)... раз овладевши ею (душою), обращаются с нею так гнусно и оскорбительно, как свойственно лукавым демонам, сильно и страстно желающим нашего позора и погибели. Сняв с нее все одежды добродетели, одев ее в рубища порочных страстей, грязные, изорванные и зловонные, которые позорят ее более чем нагота, и, наполнив ее еще всякою свойственною им нечистотою, они непрестанно хвастаются наносимыми ей поруганиями. И не знают никакой сытости в этом гнусном и непотребном обращении с нею, но, как пьяницы, когда уже сильно напьются, тогда еще более разгорячаются, так и они тогда особенно неистовствуют и сильнее и свирепее нападают на душу, когда наиболее повредят ей, поражая и уязвляя ее со всех сторон и вливая в нее свой яд; и отстают не прежде, как когда приведут ее в одинаковое с собою состояние, или увидят, что она уже отрешилась от тела...»
   Григорий Богослов (Таинственные песнопения, О брани от бесов): «…грехопадения людей – для него (врага) наслаждение.»
   Макарий Египетский (Духовные беседы, беседа 15, ст.49): «Сатана весьма желает себе покоя и простора в душе, и скорбит и стесняется, когда душа не слушается.»
   Григорий Нисский (ч.7, Против отлагающих Крещение): «Бегите диавола, как жестокого стража темничного, питающегося несчастием грешных и извлекающего из того выгоду. Ибо как Бог утешается правдами нашими, так и виновник греха радуется падениям нашим.»
   Григорий Нисский (ч.8, Похвальное слово святым сорока мученикам…): «(Диавол) обольщает и разными способами ласкательствует, чтобы ниспровергнуть, а, ниспровергши, тотчас попирает и смеется над лежащим, присоединяет к несчастью посрамление и радуется посрамлению обольщенного.»
   Также для врага является удовольствием исполнение греха, и он всячески стремится получить подобные «наслаждения».
   Игнатий Брянчанинов (Аскетические проповеди, Слово в первую неделю Великого поста): «Не имея возможности совершать плотские грехи телесно, (падшие духи) совершают их в мечтании и ощущении, они усвоили бесплотному естеству пороки, свойственные плоти...»
   Авва Серен (Собеседование второе Иоанна Кассиана, гл.21): «Известно, что (демоны) очень услаждаются блудною нечистотою, которую, без сомнения, они лучше желали бы производить сами собою, нежели чрез людей, если бы это как-нибудь могло исполниться.»
   Так же отцы говорят, что страсти души являются гнилой почвой, которая питает врага.
   Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь... п.53): «…силы души нашей и все отправления тела… пока не внимает человек себе, пропитаны сыростию – страстями… »
   Симеон Новый Богослов (сл.21): «И святые отцы наши говорят, что как злыми делами нашими питаются демоны и получают силу воевать против нас, а нашим удалением от зла они истомляются алчбою и обессилевают.»
   Ефрем Сирин (Наставление братиям): «Господь называет «брашном» Своим – «творить волю Отца своего» (ср.: Ин.4,34), так и враг питается исполняющим волю его.»

        О воздействии врага соответственно состоянию человека.

   Отметим важный момент: прелесть следует рассматривать исходя из ступеней духовной жизни, т.е. новоначальной, подвижнической или ступени совершенства.
   Григорий Синаит (О прелести): «Свободный выбор человека легко склоняется к сообществу с врагами, особенно у неопытных, как наиболее преследуемых ими. Вблизи и вокруг новоначальных и своевольных бесы обыкновенно развертывают сети помыслов и гибельных мечтаний и приготовляют рвы падений, так как душевный город их - под властью иноземцев.»
   Диадох (Добротолюбие, т.3, ст.82): «...У тех, кои посредством подвигов противостоят греху... демоны с умом борются, а плоть разнеживающими приятными движениями стараются расслабить и увлечь к похотствованию, ибо им, по праведному суду, попускается укрываться во глубине тела и у тех, которые крепко подвизаются против греха, потому что произволение человеческого мудрования всегда состоит под искусом. Если же кто возможет еще в сей жизни посредством подвижничесих трудов умереть, тогда он весь наконец делается домом Святаго Духа...»
   Никодим Святогорец (Невидимая брань. Гл.29): «Ведай, возлюбленне, что диавол ни о чем другом не печется, как о погибели каждого из нас, и что не одним и тем же способом ведет со всеми брань. Чтоб тебе было это яснее увидеть и понять, представлю тебе пять нравственных состояний людей и опишу соответственные им козни, обходы и прельщения вражеские. Состояния сии суть следующие:
   одни пребывают в рабстве греху, и помышления не имея об освобождении от него;
   другие, хотя помышляют об этом освобождении и желают его, но ничего не предпринимают, чтобы достигнуть его;
   есть и такие, которые по освобождении от уз греха и стяжании добродетелей, попадают опять в грех с большим растлением нравственным.
   Из этих последних одни в самопрельщении думают, что, несмотря на то, все еще идут к совершенству;
   другие в беспечности оставляют путь добродетели; иные самую добродетель, какую имеют, превращают в повод и причину зла для себя.
   На каждого из таковых враг действует, соображаясь с его настроением.»
   Как видим, на этих основных ступенях бывают различные степени прельщения, о которых могут рассуждать только те люди, которые опытно проходят путь духовной жизни, а не человек, не обученный в духовной брани и не идущий по пути покаяния и очищения.
   Если говорить о грешнике, то он, исполняя грех, находится под властью врага и приемлет на себя дьявольский образ.
   Иннокентий Херсонский (О грехе и его последствиях): «Быть от дьявола, состоять в тесной связи с ним, врагом Бога и человеков, подлежать его адскому влиянию, - это такое злополучное состояние, о коем нельзя и помыслить без трепета. - Но грешник, как учит слово Божие, неминуемо находится в сем злополучном состоянии: «творяй грех от диавола есть!» Почему так? потому, ответствует Апостол, «яко исперва диявол согрешает, то есть потому, что первоначальный источник всякого греха в мире, как мы видели в прежних собеседованиях наших, находится в дияволе: он первый отступил от закона и воли Божией и внес грех во вселенную, он перелил из себя яд греха в душу неосторожных прародителей наших, и в лице их заразил беззаконием весть род человеческий, он же и теперь употребляет все средства к тому, чтобы сей яд греха, уничтожаемый благодатию искупления, оставался во всей силе в душе каждого человека и производил над ним все пагубное действие свое. Как всякое добро от Бога и есть собственность Божия, так что когда обращаешься к добру, вместе с тем обращаешься к Богу, его Источнику и Владыке, так всякое зло и грех от дьявола, и составляет его несчастную собственность, так что, обращаясь к греху, вместе с тем обращаемся всем существом своим к самому источнику греха - диаволу, и подпадаем его темному влиянию. «Творяй грех от диавола есть, яко сперва диавол согрешает».
   Во-вторых, грех предает человека во власть дьявол тем, что настраивает существо его дьявольски. Как человек добродетельный посредством благой жизни восприемлет на себя все черты образа Божия, соделывается богоподобным, вследствие сего привлекает к себе благодать Божию и становится обителью Духа Святаго: так грешник нераскаянный, посредством нечистой жизни и злых нравов, приемлет на себя образ дьявольский, становится подобным ему в ненависти к истине и добродетели, привлекает к себе нечистыми похотями злых духов и обращается в жилище для них.
   Велика ли зависимость бедного грешника от дьявола? Судите сами по тем выражениям, кои употребляет для означения сей зависимости слово Божие. И, во-первых, оно называет грешника сыном дьявола в смысле подобном тому, как праведник называется сыном Божиим. «Вы», говорит Сам Спаситель нераскаянным Иудеям, «вы отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити» (Иоан.8,44). Может ли быть глубже и существеннее связи сына с отцом? такова же и связь грешника с дьяволом. Сын получает от отца самое бытие свое: и грешник обязан, как грешник, греховным бытием своим дьяволу. От отца большею частью переходят на сына все природные качества: и грешнику сообщаются постепенно все качества злого духа. От отцов дети получают воспитание: и дух тьмы не дремлет в усовершенствовании грешников на всякое зло. Но многие из отцов земных не умеют удержать детей своих в долгой зависимости: а отец тьмы во всей силе знает, как воспитывать чад своих, чтобы они во всем походили на него и никогда не выступали из богопротивной его воли.
   Далее, св. Апостол Павел называет грешника «живо уловленным от диавола в свою его волю», и заповедует верующим молить о таковом, «еда како даст ему Бог покаяние в разуме истины, и возникнет от диавольския сети» (2Тим.2,25-26). Опять сравнение весьма сильное: ибо каково птице, попавшейся в сеть? Она вся в руках ловца: так и грешник находится во власти дьявола. Но птица, попавшись в сеть, видит обыкновенно свою беду, начинает тотчас биться и силится прорвать сеть: а бедный грешник редко примечает свой несчастный плен, радуется сети соблазна, которую пойман, даже, когда она сама прорывается, то старается укрепить ее и снова сам налагает на себя.
   Еще Сам Спаситель, при одном случае, заметил Иудеям, что грешник, по причине нераскаянности своей, до того подвергается влиянию злого духа, что сей последний обитает в нем, как в своем доме, и не только сам обитает, но и приводит за собою для обитания иных лютейших духов (Матф.12,43-45). Теперь представьте, чего не может сделать хозяин со своим домом? Все что угодно: хочет- переделает, хочет- разломает, хочет - сожжет: так поступает и дьявол с душою грешною, с ее мыслями, чувствами и действиями, поколику попущает ему то сила Божия, его связующая.
   Довольно и тех трех свидетельств, чтобы видеть и понять, в какой ужасной зависимости от дьявола находится душа грешная.»

        Формы воздействий.

   В части о действиях Божиих были указаны две их формы: внутренняя и внешняя. Те же формы существуют и при вражьем приражении.
   Никодим Святогорец (Невидимая брань. гл.32гл.32): «И все такие искусительные помыслы приражаются к душе или внутренним путем, или внешним:
   внутренним — чрез образы и представления фантазии, печатлеемые в сознании мысленно, или чрез непосредственные внушения худого в сердце, сопровождаемые обычными страстными движениями;
   внешним — чрез впечатления внешних чувств, непрестанно приливающие...»
   Также к внутренней форме относятся воздействия на тело человека, т.к. существуют два вида злых духов – одни воздействуют на душу, а другие на тело.
   Диадох (Добротолюбие, т.3, ст.81): «...Есть два рода злых духов: одни более тонки, другие более грубовещественные. Тончайшие воюют на душу, а грубейшие плоть обыкновенно пленяют посредством срамных некиих сластных движений…»
   К внешним формам относятся: воздействия через чувственное восприятие видимого мира и воздействия через людей.

        Способы прелести.

   Самый распространенный способ прелести, когда враг внушает что-либо человеку. И когда видит, что человек обращает внимание на те мысли, которыми он прельщает, он подчиняет его своей воле.
   Феофан Затворник (Древние иноческие уставы. Жизнь преп. Пахомия): «Сказал (бес) (преп. Пахомию) еще, что как ни слабы бесы, особенно после воплощения Бога – Слова, разрешившего их владычество, но они не отступают от своего дела, и всячески ухитряются, как бы сгубить кого из иноков; ходят за каждым, чтобы чем-нибудь прельстить его; лишь заметят в ком какое-либо внимание к своим внушениям, спешат усугубить усилия, чтобы совсем завладеть его сердцем и подчинить его своей власти; но если кто, вместо внимания к их искусительным внушениям, сразу отвергает их, строже начинает бодрствовать над собою, пребывая твердым в исполнении всех уставных порядков, тогда они оставляют такого и бегут».
   И что же внушает враг?
   Иннокентий Пензенский (Богословие деятельное. гл. Оружие брани духовной): «Оружие врагов… составляют: а) Ложь, ереси, предрассудки, суетная философия по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу (Ин.8.44; Кол.2.8;2Пет.2,1); б) Неправда и нечестие, и все дела плотские, такие, как прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние, идолослужение, чародеяния, вражды, распри, зависть, ярость, ненависть (Иак.4.1; Мф.24,12) и тому подобное, а также: неверие и легковерие (Мк.16,14;2Фес.2.10-12), свойственные «живущим по обычаям мира сего, по воле князя области воздушной, духа, который ныне действует в сынах противления» (Еф.2,2); в) боязнь, отчаяние и прочие образы или виды его; г) слова или внушения плоти, мира и диавола, противящиеся Слову Божию, уготовляющие неискусный ум, как острый меч, на погубление себя и других; д) нерадение, которое заключает в себе бездну зол (Притч.19,16; Мф.6,24; Лк.11,42). Оно всякое оружие духовное исторгает, сокрушает, попирает, а потому и человека делает не способным ни к какому подвигу.»
   Как видим, враг расставляет множество сетей, в которые мы часто попадаем.
   Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.120): «Так сатана, христианине, простирает нам сети свои и тщится нас уловить в них... Сети его пагубные суть: «многоразличные ереси, расколы и суеверия»... Простирает сети «любви мира сего, гордости и суеты его». Представляет всякой душе христианской честь, славу, богатство и роскоши мира сего, и шепчет в уши, как хорошо и приятно быть в чести, от всех почитание и поклонение иметь, от всех славным и хвалимым быть, быть в богатстве... Простирает сети свои нам враг, когда ко всякому греху нас «прельщает», и тем, как сетью, уловить и запутать тщится... Простирает нам диавол сети свои, когда нам влагает чрез злые мысли «неверие, сомнение, всякие хулы» на имя Божие, «отчаяние» и прочее... Видим его и сии сети, что он, когда сам чрез себя не может уловить человека, насылает к нему «злых людей», служителей своих, чрез которых, яко истое свое орудие, тщится уловить его... Простирает сети свои нам диавол, когда восставляет на нас «гонение», злобу, ненависть, посмеяние и ругание людей... Тайные и очень сокровенные сети его суть, когда он «под видом добра зло», и под видом добродетели порок, яко яд под медом сокровенный, представляет нам... Эти и прочие многоразличные сети распространяет на пути, которым христиане идут к вечной жизни.»
   Также, исходя из того, что враг искажает действия Божии, видны все способы прелести, которые являются противоположными действиям Божиим, таким как: слышание Гласа, видения, ведение и ощущение и чувства от действий благодати. Поэтому рассмотрим прелесть по тому же принципу: слышание вражьего гласа, видения от врага, знание, противоположное истине, ощущение вражьего воздействия и духовное нечувствие. Прельщение происходит, когда человек невнимательно или неправильно молится и когда мыслит без молитвы.
   Говоря о прелести при молитве, следует также учитывать, о какой молитве говорится: церковной, чтении молитвослова, молитве своими словами или постоянной молитве Иисусовой. Такое разделение необходимо по причине того, как произносится молитва: вслух, т.е. внешним словом или мыслью, т.е. внутренним словом. И при всех этих способах творения молитвы могут быть различные способы прельщения.
   Также враг может действовать, когда человек бодрствует и когда спит.
   Игнатий Брянчанинов (т.5, Советы относительно душевного иноческого делания гл.46): «Демоны, имея доступ к душам нашим во время бодрствования нашего, имеют его и во время сна. И во время сна они искушают нас грехом, примешивая к нашему мечтанию свое мечтание.»
   Воздействие врага можно воспринимать осознанно, например, через видение приведений, слышание четкого голоса внутри, а можно воспринимать неосознанно, как свою мысль или образы своего воображения.

        О принципе воздействия.

   После изученного нами материала о высших Божиих действиях, мы надеемся, что ни у кого не вызовет сомнения утверждение, что человек способен к духовному восприятию.
   Николай Сербский (Евангелие о бессилии неверия и силе веры на Мф.17:14-23): «И в наши дни все народы на земле веруют в духов. И сия вера народов по сути правильная. Отрицающие духовный мир, отрицают его потому, что смотрят только своими телесными очами - и не видят его. Но духовный мир не был бы духовным, если бы его можно было увидеть телесными очами. Всякий человек, ум у которого не ослеплен, а сердце не окаменено грехом, может всем своим существом почувствовать каждый день и каждый час, что люди не одни в этом мире, исключительно в обществе бессловесной природы, камней, трав, животных и других составляющих природы, ее стихий и явлений, но что душа наша непрестанно соприкасается с миром невидимым, с некими невидимыми существами. Не правы, однако, те народы и люди, кои уничижают добрых духов, а злых называют богами и покланяются им.»
   Феофан Затворник (Письма, п.140): «У всякого есть как Ангел Хранитель, так и враг- искуситель. Есть воистину. Враг непрестанно подсовывает то мысли, то желания по роду своему. Не стань внимать себе и блюстись – пропадешь. Он затуманит и закружит голову. У всякого особый враг: у иного похотный, у иного корыстный, у иного гордостный – с разными оттенками… Есть враг около не затем, чтобы ему покорствовать, а чтобы с ним бороться и борьбою вырабатывать в себе противоположное добро: вместо похотности – целомудрие, вместо гордости – смирение…»
   Лука Крымский (Дух, душа и тело): «Все знакомые со Священным Писанием знают, как многочисленны и в Ветхом, и в Новом Завете тексты о диаволе и духах нечистых и о злом влиянии их на дух человеческий. А св. апостол Иоанн Богослов в своем первом послании (4,28) прямо говорит о духе антихриста. Влияние этого духа, враждебного духу Божию, на сердца человеческие огромно. Определяя выше, чем вызываются акты сознания, мы говорили о восприятиях из высшего духовного мира. При этом мы имеем в виду воздействия на дух человеческий Духа Божия и духа сатаны.»
   Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения): «(У людей, преданных страстям и миру) тайные впечатления или влияния при¬ходят более от духов злых, нежели добрых. Есть приставник от сатаны около грешника, который ходит за ним и омрачает его, набивая голову страстными образами».
   В теме о действии и ощущении благодати уже приводилась цитата Луки Крымского о воздействии злого духа на человека, но приведем ее еще раз.
   Лука Крымский (Дух, душа и тело): «Разве не ясно, что поток злой энергии, злого духа изливается в наше сердце и мозг, когда видим мы искаженное ненавистью лицо врага нашего, мечущие искры глаза его и сжимается в страхе сердце наше?»
   Итак, враг действует на человека посредством своей злой энергии, которую ощущает как внутренний, так и внешний человек. (Об энергиях мы поговорим в теме о духовном восприятии). Причем воздействие злой энергии происходит на человеческий мозг, и в зависимости от участков мозга может вызывать возбуждение воображения или ощущения тела.
   Евагрий Понтийский (Главы о молитве, ст.73): «(бесы) (образно) представляют ему (молящемуся) славу Божию и принимают вид чего-либо угодного чувству… (это происходит от) беса, прикасающегося к определенному месту мозга.»
   Симеон Новый Богослов (Слово 14): «…искушения диавола бывают двух видов: первое-приманка сластью, какую кладет он перед помыслом (в виде образа – от сост.), а другое - раздражение похотей, которым понуждает он душу пожелать сластей и склоняет ее на свою волю.»
   Более подробно о таких функциях мозга, как «превращение чужого раздражения в хорошо выбранную реакцию» (по Луке Крымскому) будет сказано в теме о чувственном восприятии, а сейчас скажем, что и прелесть, и благодать как действия духовные, познаются человеком через помыслы, сердечные чувства и телесные ощущения. Душа и тело всегда ощущают любое духовное воздействие на человека, то ли от злого духа, то ли от Бога, или по своему настрою.
   Лука Крымский (Дух, душа и тело): «(есть) духовное воздействие на материю тела через нервную систему - орган психики.»
   Что же происходит, когда вражья энергия действует на человека?
   Евагрий Понтийский (Главы о молитве, 74): «Я думаю, что бес, прикасающийся к названному месту (мозга), отвращает свет, окружающий ум.»    Т.е. человек входит в состояние определенного помутнения ума и не может выносить правых суждений или контролировать свои действия.
   Евагрий Понтийский (Слово о духовном делании, 24): «…ум омрач(ается) и отпа(дает) от ведения… »
   Евагрий Понтийский (О бесе-«скитальце»): «…во время искушения ум (наш обычно) бывает замутненным и не может ясно видеть происходящее…»
   Иоанн Лествичник (Лествица, Сл.15): «Все демоны покушаются помрачить ум, а потом уже внушают, что им угодно. Ибо пока ум не смежит ока, не будет похищено сокровище.»
   Но следует также знать, что существует различная сила воздействия: у страстных людей это выражается в неспособности здраво мыслить (хотя человеку так не кажется), а у явно одержимых бесом это воздействие так сильно, что человек не может осознавать происходящее. В большинстве случаев мы находимся под вражьей силой, но Господь по Своей милости не отдает наш разум в руки врага.
   Авва Серен (Собеседование первое Иоанна Кассиана, гл.12): «Чтобы блаженному Иову диавол, получив власть над его плотию, не постарался причинить (сильную форму воздействия на силы души), Господь запретил ему, говоря: «Вот Я предаю его в твои руки, только душу его сбереги» (ср.Иов.2,6), т.е. только не делай его безумным, расслабив жилище души, овладев рассудком или повредив орган разума, посредством которого ему необходимо противиться тебе; своею тяжестью не подавляй рассудка и мудрости противящегося.»
   Также обратим ваше внимание, что любой вид прелести проявляется в двух крайностях: во-первых, мнимое успокоение, когда человек или всем доволен, или ни к чему духовному не имеет стремления; и, во-вторых, все действия человека происходят от неразумного рвения, похожего на фанатизм.
   Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения): «Истинную, впрочем, ревность о распространении веры должно отличать от буйной, неразумной, фанатической. Она должна иметь следующие признаки: твердое, основательное, разумное убеждение в истине святой веры с полнотою познания ее. Душа, соделавшаяся сосудом, вмещающим такую святыню, не может не разливать от себя благоухания. Как может она скрывать от других сокровище сие? Как удержит язык, от полноты сердца естественно приходящий в движение? Отсюда — кем обладает безотчетное пристрастие к вере, помрачающее ясность созерцания ее, кому желательно высказать не столько содержимое верою, сколько свои мудрования о ней — тот пусть удержится и пребудет спокойным в своих пределах, не трогаясь до святыни нечистыми руками. Апостол заповедал проповедовать «от чиста сердца, совести благия, веры нелицемерные», без которых некоторые попали на распутия (1 Тим. 1:5).»
   Но есть еще один немаловажный факт: сам человек, не живущий по заповедям Божиим и исполняющий страстные желания, приобретает навык ко злу и внутренне становится сродни злым духам.
   Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.32): «Пособниками себе враги наши имеют прежние греховные привычки и наше поврежденное в падении естество.»
   Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, ст.32): «Демоны - не видимые тела, но мы бываем для них телами, когда души наши принимают от них темные помышления, ибо, приняв эти помышления, мы принимаем самих демонов и делаем их явными в теле.»
   Лука Крымский (Дух, душа и тело): «Или, если сердце лишено Божией благодати и не воспринимает из мира трансцендентного внушения Духа истины и добра, а расположено к восприятию духа зла, лжи, гордости, то безумие рождается и обитает в нем.»
   Иоанн Златоуст (т.7, ч.1, беседа 41): «Не только бесы суть сосуды диавола, но и люди, творящие его дела.»
   Каким образом это происходит?
   Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…п.13): «Если вы не забыли, когда-то я заводил с вами речь о некоей тонкой-претонкой стихии, которая тоньше света. Зовут ее эфир. И пусть: не в имени дело, а в признании, что она есть. Я признаю, что такая тончайшая стихия есть, все проникает и всюду проходит, служа последнею гранью вещественного бытия. Полагаю при сем, что в этой стихии витают все блаженные духи - ангелы и святые Божии, - сами будучи облечены в некую одежду из этой же стихии. Из этой же стихии и оболочка души нашей (доразумевайте при сем слове и дух, который есть душа души нашей человеческой). Сама душа - дух, невещественна, но оболочка ее - из этой тонкой невещественной стихии. Тело наше грубо, а та оболочка души - тончайшая есть и служит посредницею между душою и телом. Чрез нее душа действует на тело и тело на душу.
   …состояние души верно отражается в ее оболочке. Извольте теперь вообразить: сидят двое и разговаривают, при этом душа каждого настроена своим образом. Каждый из них не видит, что на душе у другого, по причине грубой занавески тела, за которою прячется душа; а ангелы и святые, если обратят взор на них, увидят душу их, как она есть и что в ней есть, - ибо какова она и что в ней - отражается в ее оболочке. Если в ней святые мысли и чувства, оболочка ее светла, и при каждом святом чувстве светла особым образом. А если мысли и чувства ее не совсем чисты, то и оболочка ее не светла и от каждого нечистого чувства своим образом помрачена, являясь то как туман, то как мрак ночи.
   …Перескажу Вам несколько опытов того, что душа в оболочке своей точно принимает вид, соответственный ее внутреннему настроению. При жизни святого Андрея, Христа ради юродивого, был в Константинополе иерей (из неженатых), постник, уединенник, молитвенник. Все его чтили, то есть почитали. Но встретился с ним святой Андрей и видит, что он одет каким-то темным туманом, а около шеи у него обвилась змея с надписью «змея сребролюбия». Вот какова была душа его! А между тем этого никто не видал. Увидели просвещенные очи духовные святого Андрея. Но у небожителей они еще просвещеннее. Таким образом, тогда, как нам дума¬ется, что никто нас не видит, каковы мы, нас видит несметное множество очей. Видите, сколько звезд на небе! Очей, на нас обращенных, еще больше.
   …Кроме ангелов и святых, видят нас невидимо для нас и темные силы. Только они, когда душа светла, не могут смотреть на нее, боясь, подобно нетопырям, света, а воззревают на нее лишь тогда, когда она помрачаться начинает. Они всюду стаями шмыгают и, как только заметят где потемненную душу, тотчас нападают на нее огулом и начинают вертеть ее туда и сюда помыслами, страстными желаниями и волнением чувств. Та область бурливая, о коей я говорил, что между душою и телом беззаконно устрояется, есть место, где бесы подседают к душе и начинают возметать ее, как прах ветром. Они покушаются подкрасться и к светлым душам, но бывают отражаемы и поражаемы, как стрелою, лучами света.»
   В образном представлении вражье воздействие ясно передал Симеон Новый Богослов (Слово 14): «Христианин должен знать: искушение диавола бывает двух родов. Птицу, свободно летающую, чтобы найти пищу, обманывает птицелов, расстелив на земле сети и положив поверх них приманку. Птица слетает вниз, чтобы поклевать, запутывается в сетях и попадает в плен. Приходит птицелов, берет ее в руки и делает с нею что хочет. Так и диавол: зная, что ум человеческий находится в непрестанном движении, невидимо подкрадывается к человеку, кладет перед помыслом его какую-нибудь сласть, как приманку, а под сластью простирает, как сеть, грех, который есть вместе и рука диавола, невидимая и скрытая (потому что без греха нельзя диаволу схватить душу человека). Когда же успеет он приманить душу приманкой сласти, тогда опутывает ее сетями и схватывает.
   Первым делом его бывает завязать ей глаза, то есть омрачить ум, чтобы она не увидела света и пути и не убежала. Это со всем тщанием делает он до тех пор, пока она привычкой к сласти и долговременным пребыванием во грехе совсем не предастся в волю его и не сделается во всем ему подручной и возлюбленной рабою. После этого она и сама не захочет уже убежать от господина своего, к которому привыкла и который утешает ее и насыщает всякими сластями, пока совсем не растлит ее нечистыми и зловонными яствами. Когда же увидит, что она совсем растлилась, тогда направляет ее на всякого рода непотребства, грехи и злодеяния. Но птицелов не может стянуть птицу с воздуха на свою приманку, а диавол, если найдет душу обнаженною от благодати Божией, может подвигнуть стремления и пожелания души на сласть и склонить ее на свою волю.»

        О целях врага.

   Целью врага является:
   Ефрем Сирин (Наставление монахам): «Все усилия противника состоят в том, чтобы суметь отвлечь ум от памяти о Боге, от страха и любви к Господу, употребив для этого земные приманки или какими-нибудь благовидными мыслями отвратить ум к мнимым благам от блага истинного, то есть от любви к Богу.»
   Феодор Студит (Добротолюбие, т.4, сл.320): «Цель у демона борющего - неотступностью брани ввергнуть нас в уныние и расслабление, чтобы мы отказались от противостояния ему.»
   Симеон Новый Богослов (Слово 44): «Конец же и цель, для которой ведет он сию брань с человеком, велика и страшна. Вначале отделив и отдалив род человеческий от Бога, он теперь всячески напрягается и хлопочет о том, чтоб не допустить его опять возвратиться к Богу, но всегда удерживать в отдалении от Него. И если случится кому воззвану быть Иисусом Христом и возвратиться к Богу, он, искусный и многоопытный в делании зла, всячески старается опять отдалить его от Бога.»
   Способом отдаления от Бога является то, чтобы тайно внушить человеку что-то, и человек в свою очередь принимает это за свои мысли и соглашается.
   Игнатий Брянчанинов (Слово о чувственном и о духовном видении духов, введение): «Духи злобы с такой хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться.»
   Филофей Синайский (Добротолюбие, т.3, ст.30): «Враг, навыкши возмущать ум наш, желает склонять нас и к тому, чтоб мы вместе с ним питались перстию, и, быв созданы по образу Божию, ходили на чреве. Но Бог сказал: вражду положу между тобою тем (Быт.3.15.). По сей причине надлежит нам всегда воздыхать к Богу, дабы чрез то могли мы каждый день проводить, не быв уязвлены разженными стрелами диавола. Покрыю и, говорит (у Псалмопевца Бог), яко позна имя Мое (Пс.90,14). И еще: обаче близ боящихся Его спасение Его (Пс.84.10.).»
   Тем враг подводит человека к выявлению своей воли, т.к. выражение свободы человека является определяющим для действий Божиих и вражьих. При этом человек быстро приобретает навык поступать так, как внушил враг, и даже не подозревает об этом.
   Авва Зосима (из Добротолюбия, т.3, ст.12): «...Что бывает у художников, то же случается и с душою. Как там главный мастер, преподав искусство ученику, оставляет его потом работать самого по себе и не имеет более нужды сидеть подле него, а только по временам надсматривает за ним, не разленился ли, или не испортил ли дела; так и демоны, если увидят душу покорную и легко принимающую злые помыслы, предают ее сему сатанинскому искусству и не считают уже нужным сидеть подле нее, в уверенности, что ее самой одной достаточно к навету против себя, только по временам приходят посмотреть, не разленилась ли она.»
   Но если человек будет в какой-то мере сознавать, что он грешит, то враг старается внушить оправдание в своей невиновности, т.е. не дать человеку покаяться.
   Феофан Затворник (Слово в неделю мытаря и фарисея): «Самодовольство и самооправдание - это самая пагубная прелесть, в которой враг успевает задерживать очень многих и не совсем худых людей. Прелесть сия ноги подкашивает и останавливает шествие. Кто чувствует се6я праведным, тому какая нужда много беспокоиться и искать милости? Цель достигнута — праведен человек; что и трудиться? Остается только посматривать кругом, себя высить, а других уничижать. На самом же деле это значит — помыслом разорять то, что достигнуто трудом, и губить себя. Вот почему в отеческих наставлениях непрестанно повторяются уроки смирения и самоуничижения и с особенным напряжением выставляются укоры самомнению и самовозвышению!»
   Варсануфий Великий (Руководство в духовной жизни, Ответ 124): «…воля, внушаемая демонами, состоит в том, чтобы оправдать себя и веровать себе, и тогда (человек) тот бывает уловляем (ими).»
   И, к сожалению, грешный человек даже не видит и не знает этого. Спаси нас, Господи!
   Иннокентий Херсонский (О грехе и его последствиях): «Почему же, - вопрос при сем, - грешник, находясь в таком ужасном плену, не чувствует своего несчастия: ибо если б чувствовал, то не замедлил бы освободиться от него, имея на то всю возможность? - Но, братие мои, как бы бедный грешник чувствовал этот плен, когда не может? И как бы он мог, когда собственная его душа настроена грехом по-дьявольски? Чтобы чувствовать в себе присутствие духа тьмы, надобно самому быть светлым, а грешник - сам тьма. На чистом, белом платье и малое пятно тотчас приметно, а платье черное не дает заметить на себе самых больших пятен. В душе светлой и чистой одна какая-либо мысль, вброшенная от дьявола, тотчас производит смущение, тяжесть и боль сердечную, а в душе грешника - темной и оскверненной, и самое присутствие его неприметно. Такой неприметности помогает сам дух злобы всеми силами: ибо что ему за выгода быть приметным? - давать ощущать себя прямо? Это значило бы заставить бежать от себя.»

        Причины попущения Божиего.

   Более подробно этот вопрос уже раскрыт в главе о Богооставленности, но кратко остановимся на нем еще раз.
   Сразу отметим, что у непосвященных людей может возникнуть мысль, что раз это попускает Господь, то за что же мы страдаем; или враг настолько силен, что у человека нет сил ему сопротивляться. Спаси нас, Господи, от таких хульных мыслей!
   Ефрем Сирин (О том, что братия должны жить между собой в единомыслии и любви): «Если же говоришь, что противная сила крепче и вполне обладает человеком, то в несправедливости обвиняешь Бога, Который осуждает человека за то, что он послушался сатаны.»
   Марк Подвижник (слово 4): «Но даже и тогда диавол не имеет власти приводить в движение наши помыслы, иначе бы не пощадил нас, наводя понудительно всякую мысль, и не попуская помышлять ничего благого; но он имеет только власть внушать превратное в помысле только первой мысли, чтобы искушать наше внутреннее расположение, куда оно клонится, к его ли совету, или к заповеди Божией, поскольку они друг другу противятся.»
   Также следует сказать о главных причинах вражьих воздействий. Во-первых, причиною падения может быть сам человек через свою гордость.
   Макарий Оптинский (Сборник писем, т.1): «Главная причина прелести во всяком случае есть гордость и самочиние».
   Макарий Оптинский (Сборник писем, т.6): «Что толку из того, что ты сидишь одна, и дверь на крючке заперта? Ты молишься и думаешь, что тем спасешься; желаешь мантии, и будто только одного этого недостает. А что с тобою стало случаться? Уже предведение, сонные видения и явные явления, кои ты все принимала за благо, и обольстилась своею святынею до того, что и явно стал враг являться. Какие это плоды? Плоды гордости, а ты все принимала за благо, да и теперь думаешь, что за подвиги твои враг на тебя восстает, а того не понимаешь, что за гордость наказывается от Бога».
   Во-вторых, зависть врагов к преуспевающим, и в третьих, наказательное попущение Богом за греховную жизнь, в четвертых, для научения.
   Григорий Синаит (из Доброт. т.5, ст.132): «Ведать подобает, что прелесть три главных причины имеет, по коим находит: гордость, зависть бесов, и наказательное попущение.
   Этих же причины суть: гордости - суетное легкомыслие (или тщеславие); зависти – преспеяние; наказательного попущения греховная жизнь.»
   Конечно, причиной попущения является сам человек, его забвение Бога и его жизнь во грехе.
   Силуан Афонский (Учение и наставления): «В прелесть человек попадает или по неопытности, или от гордости. И если по неопытности, то Господь скоро исцеляет, а если по гордости, то долго будет страдать душа, доколе не научится смирению, и тогда исцелит ее Господь.
   Дмитрий Ростовский (Поучение первое в неделю 5-ю по Свято Духе): «…где нет присутствия Господня, где люди не имеют пред очами своими Бога, где не смотрят на Бога, там не что иное может умножаться, разве только бесы да свиньи (по Мф.8,31,32), т.е., бесовские злобы и свинское житие; там люди не как люди, но как бесы и бесноватые свиньи, утопающие в пучине погибели.
   Потерял Иуда присутствие Господне в себе, истребил в сердце любовь к Нему, не стало пред его очами Бога; хотя простыми, плотскими очами он и смотрел на Христа; но умные его очи уже отвернулись от Христа, стали уже смотреть на сонмище иудейское и о цене совещаться: «Что мне дадите, и я вам предам Его?» (Мф.26,15). Он совсем перестал смотреть на Бога и бояться Его. И что же случилось с Иудой? Вошел в него сатана, и стал Иуда как бес, ибо как «прилепляяйся Господеви един есть дух с Господем» (1Кор.6,17), так и прилепляющийся к бесу имеет один дух с бесом. Злой человек есть то же, что и бес, ибо прилепившись к бесу, он имеет один дух с ним.
   Если человек перестает смотреть на Бога, перестает бояться Бога и даже не будет мыслить о Боге в уме своем, как будто Его и совсем не существует, то он начинает жить безбожно. Забыв страх Божий, пойдет на неправедный промысел и за неправедной прибылью; протянет руку на чужое и на святое, протянет ее на хищение и грабеж; посягнет на ближнего своего и начнет искать головы его. В то время такой человек – ничто иное, как бес, ибо в него, как в Иуду, входит сатана, и он имеет после этого один дух с сатанаилом. О, как велико зло в том, чтобы не иметь пред очами своими Бога!»
   Итак, приражение попускается при отступлении человека от памяти Божией, когда человек входит в состояние самости, т.е. забывает о Боге, о Его милостях, о Его попечительствах о Своем создании и решает своими силами, умом и делами что-то сделать или даже прожить всю жизнь. В этом состоянии самости верующий человек как бы просто знает, что есть Господь, но не чувствует этого вездеприсутствия и попечения, т.е. находится в состоянии нечувствия и маловерия. И именно в этом состоянии отдаления от Бога подходит враг.
   Марк Подвижник (слово 4): «…(Приражение) чтобы приблизиться к уму нашему, находит (удобство) лишь по нашему маловерию. Ибо когда по получении нами заповеди ни о чем не иметь попечения, но «всяким хранением блюсти свое сердце» (Притч.4,23) и искать внутрь нас сущего царствия небесного, ум отступит от сердца и от вышесказанного взыскания, тотчас дает место диавольскому приражению, и бывает доступ лукавому совету.»
   Еще Господь попускает по нашей беспечности и нерадению.
   Иоанн Златоуст (т.9, ч.1, беседа 31): «Обедаем ли мы, ходим ли, молимся ли, враг всегда стоит подле нас. Он не знает отдыха, даже во время нашего сна часто нападает, влагая нечистые помыслы и возбуждая наши страсти сновидениями. А мы, считая маловажным то, из-за чего он нападает, не бодрствуем, не трезвимся, не взираем на множество вражеских сил, не думаем, что это самое и есть величайшее бедствие, но среди стольких браней предаемся неге, как будто среди мира и тишины.»
   Феофан Затворник (Письма, п.1383): «Враг всюду сеет свои плевелы... которые кружатся в воздухе и залетают в души тех, кои стоят, разинувши рот, т.е. не внимают себе.»
   Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, ст.41): «...Должно вам знать, что враг искушает верных видом добра и многих успевает прельщать оттого, что у них нет рассуждения и мудрости.»
   Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, ст.55): «Несовершенные не знают этих хитростей диавола и того, что постоянно он влагает им; совершенные же знают, как говорит Апостол: «совершенных же есть твердая пища, имущих чувствия обучена долгим учением, в рассуждение добра же и зла» (Евр.5,14). Этих враг не может обольстить, но верных, которые себе мало внима¬ют, удобно прельщает он своею сладкою по виду затравою, и их уловляет, подобно тому, как рыболов уловляет рыбу, прикрывая острие удочки затравою. Рыба не знает, что этой затравою прикрыта удочка, потому подплывает, про¬глатывает затраву и тотчас попадается в плен. Если бы рыба знала, что этою затравою она будет поймана, без всякого сомнения, не приблизилась бы к ней, а бежала бы от нее. Равным образом и несовершенных верующих... уловляет враг...»
   Также приражение попускается для испытания человеческого произволения по дару свободы.
   Марк Подвижник (слово 4): «Не испытывать приражений зла есть принадлежность одного Естества Непреложного, а не человеческого. И Адам доступен был сатанинскому приражению; но имел власть послушать его, или не послушать. Приражение помысла не есть ни грех, ни правда, но обличение самовластной воли. Потому-то и попущено ему приражаться к нам, дабы преклоняющихся к заповеди удостоить за верность венцов (победных), а преклоняющихся к самоугодию, за неверность венцов достойных осуждения.»
   Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 5-я по Пятидесятнице): «"И ввергнут их (творящих соблазны и беззакония) в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (Мф.13,42). Так совершится разделение добра и зла, света и тьмы. Теперь идет период смешения их. Господу угодно было так устроить, чтобы тварная свобода возрастала и крепла в добре через борьбу со злом; зло допущено и в сопредельности со свободой внутри, и в соприкосновении с человеком извне. Оно не определяет, а искушает.»
   Враг может подходить с предложениями в том случае, когда человек чего-либо сам желает. Так Ева ходила возле древа и любовалась плодами его: «оно приятно для глаз и вожделенно, потому, что дает знание». И враг, видя ее желание, подступил к ней, чтобы искусить. Господь же попустил это, чтобы проверить послушание Слову Божьему. Так же и ко Господу Иисусу подступил враг, когда Тот взалкал. Значит, враг подходит к человеку тогда, когда человек чего-то желает и предлагает ему различные способы реализации своего желания. Он всегда искушает нашу свободу, т.к. сам пал по той причине, что его горделивая воля была противна воле Бога – Любви. Господь всегда испытывает свободу человека, т.к. только она является решающей в выборе между злом и добром, а значит между истиной и ложью, между смертью и вечностью.
   К причине от наказательного попущения Богом за греховную жизнь относятся все грешные люди, не имеющие истинного покаяния, не имеющие стремления к духовной жизни, не творящие постоянную молитву, увлекающиеся миром и его благами, маловеры, не имеющие любви к Богу и людям, и т.п., т.е. это мы с вами - большинство христиан. И именно о нас говорили святые, что все мы в прелести, т.к. каждую минуту своей жизни общаемся с врагом - и не видим этого, живем в страстях - и не сопротивляемся им, ослеплены заботами мира - и живем в самости и оторванности от Бога, нерадивы в исполнении заповедей и т.д.. Все ли из нас могут назвать себя истинными христианами?
   Симеон Новый Богослов (Слово 18): «…истинные христиане, яко сознающие, что ничего доброго не имеют в себе от себя, но все от благодати Божией, бывают всегда смиренны и сокрушенны, что и служит признаком истинных христиан. А высокоумие, заносчивость, тщеславие, дерзость, гордость, славолюбие и показное смирение, бывающее славы ради людской, суть признаки не истинных христиан.»
   Как видим, к сожалению, нет. И именно поэтому Господь попускает нам прельщаться врагом и оставляет нас со своей грехолюбивой волей.
   Григорий Синаит (из Доброт., т.5, ст.132): «Но прелесть наказательная, - предание сатане за грех, - часто попускает Бог своим оставлением даже до смерти.»
   Но есть также вид наказательного попущения и к подвижникам, которые возгордились о своих трудах или Божиих дарах.
   А еще Господь попускает приражаться врагу для нашего научения.
   Иоанн Златоуст (т.7, Толкования на Ев. от Матфея, бес.13): «Так как Христос все делал и терпел для нашего научения, то и теперь попускает Он отвести Себя в пустыню и поставить в борьбу с диаволом для того, чтобы никто из крестившихся, если бы ему случилось после крещения претерпевать еще большие прежних искушения, не смущался ими, как чем-то неожиданным, но мужественно переносил бы всякое искушение, как дело обыкновенное. Не для того, ведь, ты получил оружие, чтобы быть праздным, но чтобы сражаться. Вот почему и Бог не препятствует посещать тебя искушениями. Во-первых, Он попускает их для того, чтобы ты познал, что ты соделался гораздо сильнее; во-вторых, чтобы ты пребывал в смирении, и не превозносился величием даров, видя, что искушения могут смирять тебя; в-третьих, для того, чтобы лукавый дух, все еще сомневающийся в твоем от него отступлении, видя твое терпение в искушениях, уверился, что ты совершенно оставил его и отступил от него; в-четвертых, чтобы ты чрез это сделался тверже и крепче всякого железа; в-пятых, чтобы получил ясное свидетельство о вверенных тебе сокровищах.»

        Этапы прельщения.

   По милости Божией к нам, грешным людям, не способным самостоятельно разобраться с прелестью и истинно духовными действиями, Господь открывает через святых отцов этапы прельщения и то, каким образом человек их ощущает. Первым этапом прельщения является воздействие на мысленную силу. Т.к. духовный мир это мысленная сила, то и первое воздействие, конечно, происходит на ум человека.
   Феофан Затворник (Слово в неделю блудного сына): « (Искушение) начинается всегда с малости, и малости, благовидной: враг знает, что грех в настоящем своем виде отвратителен, потому прямо и не влечет в него, а начинает издали, всегда почти прикрывая первые свои приражения под видом добра. Потом уже, мало-помалу, всевает нечистоту помышлений и жар желаний, колебля крепость противящейся ему воли и расслабляя опоры ее, пока не образует скрытного в сердце склонения на грех, после которого уже только случай — и грех делом готов. А там грех за грехом и — повторение горькой участи блудного в падении! Сие содержа в мысли, конечно, каждый из нас сам собою наложит на себя обязанность строго исполнять заповедь Апостола: трезвитеся и бодрствуйте! Смотрите в себя и окрест себя и замечайте обходы и покушения врага, ищущего поглотить всякого ревнителя добра и чистоты. Первая уловка врага есть возмущение помыслов. Обычно он вначале всевает один только помысл, так, однако ж, чтоб он коснулся сердца и засел в нем. Как только успеет он в этом, тотчас около сего ничтожного, будто и не всегда худого, помысла собирает целый облак побоч¬ных помыслов и затуманивает, таким образом, чистую дотоле и светлую атмосферу души. Этим приготовляет себе враг место и пространство для действия и скоро начинает действовать в сем тумане, уязвляя душу страстными приражениями, которые рану за раною оставляют в душе. Эти раночки потом со всех сторон облегчают душу и сливаются наконец в один болезненный струп страстного греховного настроения. Тут то же бывает, как если б кто во тьме тонким острием иглы получал уязвления на теле, одно, другое, третье и так далее по всему телу. Каждое уязвление причиняет боль и оставляет язву, из которой образуется нагноение и струп, а там, струп за струпом, и все тело станет как одна язва и один струп. Так замечайте: в добром состоянии мысли не мятутся, и тут врагу действовать нельзя, затем первое у него дело — возмутить помыслы. Возмущает же он их посредством одного, которого избирает коноводом, судя по характеру и занятиям человека. Как только успеет он засадить такой помысл в сердце, тотчас поднимается буря помышлений; внутренний мир и тишина исчезают. Тут-то подседает враг к сердцу и на¬чинает понемногу возбуждать в нем страстные движения. Это уже второй шаг!»
   И по связи ума и сердца происходит дальнейшее проникновение зла во внутреннего человека, которое затем ощущается и телом, и мы можем его увидеть во взгляде, слове, телодвижении и т.п. Итак, все части человека становятся «отравлены ядом лжи».
   Игнатий Брянчанинов (О молитве Иисусовой, отд.2): «Прелесть действует первоначально на образ мыслей. Если она будет принята, то, извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу; извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душой.»
   Василий Великий (Толкование на пророка Исаию, толков. на гл.10): «Лукавые помыслы, начавшись в душе, остановившись в сердце, не ограничиваются ими, - они выходят из сердца и как бы вырастают из него, проникая плоть и являясь наружу.»
   В этих этапах мы должны увидеть милость Божью, к нам, грешным: прельщение дает о себе знать через все наши части, и на каждом этапе мы его ощущаем. Господь подал нам такие ощущения для того, чтобы мы учились их распознавать и бороться с ними, т.к. Он знает, что страстный человек, еще служащий страстям, не способен раскрыть действия врага. Так одержимый или новоначальный по этим признакам ощутит действие через последний этап - через телесное чувство, подвижник сможет ощутить ранее - через сердце и мысль, и если мы постепенно научимся распознавать и бороться, то тем будем очищаться и возрастать силою Господа нашего и действием Его благодати.
   Также эта троичность воздействия прослеживается и в учениях о приражении страстного помысла, когда человек вначале принимает мысль от врага, затем эмоционально реагирует, а затем на деле, посредством тела творит грех.

        Глава 2: Воздействие врага на мысленную силу человека.

        О мысленной силе человека.

   Иоанн Кассиан (из Добротолюбия, т.2, 165): «Чрез помыслы преимущественно действуют на нас темные силы…»
   Лев Оптинский (Письмо к Черкасовой…): «...Изволите ли знать, что есть прелесть; прелести суть разнообразные имеют действие, по мере возношения ума и сердца помрачается ум и пленяется в мнение и от занятия собой, и само мышление верует мнениям и мечтам, представляемым ему от всеобщего врага — диавола, и сим изступает и произносит те нелепости, как ему представляется от мнения и мечт, и сие значит прелесть».
   Итак, первый этап прельщения происходит воздействием на мысленную силу, которое может быть как при ежесекундном, обычном мышлении, так и при молитве. Обратите внимание, что в духовной жизни разделяются понятия «мышление» и «молитва», как разделяется и понятия «рассудок» и «разум». Мышление является постоянным действием ума души - рассудка, при котором происходит анализ и синтез того, что внешний человек видит, слышит, т.е. чувственно воспринимает, и его мысли в большинстве состоят из слов о различных предметах, явлениях, событиях, т.е. мышление, это своего рода способ познания материального мира, при котором человек как бы остается один на один с этим миром. А молитва - это непостоянное (редко у кого из людей постоянное) действие ума духа (разума) внутреннего человека, оно является таким способом познания себя и Бога, при котором благодаря молитвенному слову человек уходит от внешнего одиночества и влияния мира и соединяется с Богом. Если сопоставить эти два понятия, то ясно, что у большинства людей рассудочное мышление доминирует над молитвой или более того, является полновластным властителем ума.
   На первый взгляд, этот вопрос настолько прост, что кажется, в какой либо момент очень легко перестать мыслить в форме рассуждения, воспоминаний и мечтаний и начать молиться. Но, к сожалению, и наши силы, пораженные грехом, и враг будут всячески сопротивляться молитве. О том, как мешает враг, мы увидим в этой главе, а о наших силах скажем кратко, т.к. о мышлении мы будем подробно говорить в темах о человеке. Итак, сила нашего логического или рассудочного мышления, которая связана с силами нашего воображения и памяти настолько поражена, и сердце наше (внутренний человек) настолько нечисто, что все это препятствует молитве; они властвуют над нашим умом, когда мы молимся, и поверх слов молитв идут мысли о себе, о мире, о том, что было и что будет и т.п.. При этом духовно слабый и несведущий человек считает, что он все равно молится, но на самом деле это уже не молитва, а мышление, прикрытое неживым словом, которое оставляет человека самого без Бога. А как только человек остается один, тут же начинаются искушения врагом, которого ум и сердце не замечают, т.к. он стал для них своим. Нам же важно сейчас определить следующее: при истинной молитве не может быть прелести, т.к. тогда все силы человека, ум и сердце соединены с Богом. Прелесть в молитве начинается тогда, когда при рассеянии начинает действовать мышление в виде вялотекущих воспоминаний, рассуждений, предположений или при явных мечтаниях.
   Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка. Гл.4, ст.21-41): «Отчетливее всего это (внушение посторонней духовной силы) чувствуется во время молитвы, когда навязчивые мысли начинают особенно настойчиво тесниться в сознании, как будто стараясь заслонить Бога от духовного ока молящегося. Лишь большим напряжением воли удается удержать внимание на святых словах молитвы. Многим, особенно тем, кто не привык к духовной борьбе и напряжению, это совершенно не удается».
Это очень важный вопрос особенно для тех, кто учится постоянной молитве Иисусовой, т.к. они, приобретая навык молитвенного слова, составляют свое мнение о том, как действует молитва и уверяются в том, что она «идет» и, к сожалению, не видят своего мышления, а значит ясно не видят и способы прельщения врагом.
   Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.47): «…по нашей оплошности бывает, что иной раз язык произносит святые слова молитвы, а ум блуждает невесть где… (и такая) молитва бывает только словесная, и совсем не есть молитва…»
   Поэтому когда мы будем говорить о вражьих прельщениях, то следует понимать, что говорится о прелести при мышлении, т.к. между мышлением и невнимательной, рассеянной молитвой разница лишь в том, что при мышлении нет молитвенного слова, а при рассеянной молитве оно становится фоном. Вопрос о прелести в молитве мы рассмотрим ниже, но не с точки зрения того, какие бывают прельщения (они аналогичны с действиями при мышлении), а исходя из неверного отношения к молитве.
   Есть три вида прельщения через мысленную силу, независимо от того что ум творит – молитву или мышление: мнопопечительность, рассеянность мыслей и мечтание в форме воспоминаний и представлений о будущем.
   Если говорить в общем о нашей мысленной силе, то в ней царит полный хаос, к которому мы так привыкли, что считаем его нормальным мышлением.
   Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя четвертая поста): «Погибели предшествует гордость (Притч. 16, 18). Стало быть, не допускай злых мыслей, и не будет падений. Между тем, о чем больше всего небрегут? О мыслях. Им позволяют бурлить сколько и как угодно, и думать не думают когда-нибудь укрощать их или направлять к разумным занятиям. А между тем в этой внутренней суматохе подходит враг, влагает зло в сердце, обольщает его и склоняет на это зло. Остается ему или исполнять скованное сердцем зло, или бороться. Но наше горе в том, что за последнее почти никто не берется, а все, как связанные, ведутся на зло.»
   Т.е. мы находимся в неведении и нерадении о своих силах, и сейчас с помощью Божией попробуем разобраться в основных вопросах о мыслях.
   Как известно, мысль выражается через слово, которое является сочетанием понятий и образов-представлений, подающихся через воображение и память, а это означает, что в мышлении человека участвуют способности логического рассуждения, воображение и память. Поэтому отцы и рассматривают вражье прельщение исходя из этих способностей мысленной силы:
   1) враг действует через логическое мышление путем внушения слова, которое несет неверные суждения о самом человеке, о Боге и людях;
   2) враг действует через рассудок путем внушения знания, которое искажает истину, т.е. дает «ведение-ересь»;
   3) враг действует через низшую силу- творческое воображение путем возбуждения внутреннего видения, т.е. через образы-представления, создающиеся в мечтах, которые являются тайными страстными желаниями человека.
   4) враг действует через низшую силу – память путем возбуждения воспоминаний образов и событий, которые остались от сильных впечатлений.
   5) враг действует через способность чувственного и духовного восприятия путем явления духов, которые можно увидеть и услышать внутренними и внешними органами чувств, т.е. подает «видения».
   Игнатий Брянчанинов (Странник): «Прелесть, когда приступает к человеку, мыслью ли или мечтанием, или тонким мнением, или каким явлением, зримым чувственными очами, или гласом из поднебесной, слышимым чувственными ушами - приступает всегда не как неограниченная властительница, но как обольстительница, ищущая в человеке согласия, от согласия его приемлющая власть над ним.»
   В учениях св. отцов употребляется слово «помысл», которое означает «мысль» или «образ-представление», но об этом более подробно будет сказано в части «О человеке. Умственная сила».

        Раздел 2.1: Внутренняя форма прелести: слышание вражьих внушений о Боге, о самом человеке и людях.

   Вначале напомним, что слышать глас означает осознавать появившуюся мысль, исходящую от Бога и врага.
   В главах об откровениях говорилось, что мысли бывают от Бога, человека и от врага. К сожалению, у грешного человека свои и вражьи мысли настолько переплетены, что он не в состоянии определить - где его мысль, а где вражья. Но все же необходимо учиться, поэтому о мыслях от человека мы поговорим в темах о человеке, а о вражьих внушениях в этой главе. Приведем еще раз учение о мыслях от врага:
   Иоанн Кассиан (из Добротолюбия, т.2, ст.159): «От диавола происходят помыслы, когда он старается низложить нас как услаждением пороками, так и тайными обольщениями, с тонкой хитростью ложно представляя зло под видом добра и преобразуясь перед нами в Ангела света.»
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе): «Сколько мы видим дел, совершающихся во имя Отца и Сына и Святого Духа? Сколько сил Духа Божия мы на себе испытали и испытываем? …Кого же после этого будем мы слушать внушающего противное? Внутренние ли шептания злого духа, этого мрачного, дышащего ложью, злобою, унынием, теснотою и огнем, который как дым, как прах исчезает от имени и креста Господня? Этого ли мечтателя будем слушать и возмущаться от его козней? Да будет известно тебе твердо, что он есть чистое отрицание истины. «Аще реку, яко не вем Его (Отца), буду подобен вам лож. Но Аз вем Его» (Иоан.8, 55). Уже то одно, что он всегда убивает душу, доказывает, что он - ложь, смерть, а не истина, не жизнь. Мы знаем одного виновника смерти - диавола. Аминь.»
   Сразу следует сказать, что иногда человек может слышать вражий голос открыто и понимать, что это думает не н сам, но понять от кого эта мысль человек не может. Поэтому людям, не достигшим определенных степеней подвижничества, святые советовали:
   Феофан Затворник (Письма, п.932): «Писали вы также о слышимых некими голосах, - мысль отцов древних, - не обращать на это внимание, не углубляясь в причины. Думайте так сами и других учите… Невнимание пристыдит врагов, и они перестанут так чудить.»
   Об этом будет сказано еще ниже.
   Но зачастую при обычном мышлении и молитве враг внушает человеку мысль, и тот принимает ее за свою.
   Феофан Затворник (Путь ко спасению): «Великая ошибка и ошибка всеобщая - почитать все, возникающее в нас, кровною собственностью (т.е. худые чувства, злые мысли, движения страстные).»
   Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка. гл. 5, ст. 1-20): «…мы постоянно находимся под действием какой-то темной силы, которая людьми чистого сердца и праведной жизни ощущается определенно как сила диавола, но нами, нравственно огрубевшими, грешными людьми, обыкновенно не замечается. Эта сила сказывается главным образом в навязчивых мыслях и соблазнительных образах, что на аскетическом языке носит название "прилогов диавольских". Неизвестно, откуда появляются эти мысли и образы, властно захватывающие сознание и часто руководящие нашей деятельностью. Люди, духовно невоспитанные, обычно принимают их за собственные мысли и желания и не только не считают нужным с ними бороться, но, если они окрашены чувственно-приятным тоном, сами их снова вызывают, когда они исчезают, услаждаются ими, задерживая в сознании, и напрягают свою фантазию, чтобы разукрасить их еще привлекательнее новыми подробностями. Это не воспоминания прошлого, не построение сознательной мысли, не продукты подсознательной деятельности воображения, как их иногда называют (определение, кстати сказать, не объясняющее ровно ничего), это несомненное внушение посторонней духовной силы».
   Но бывают и случаи, когда человек все приписывает врагу, а на самом же деле сам производит злые и нечистые мысли.
   Епископ Амон (Послание об образе жития и отчасти о жизни Пахомия и Феодора): «Некто из монахов, по имени Мусей, родом из Фиваиды, находился в подчинении Силуана… (Однажды) он вместе с Силуаном и другими братиями был отправлен на остров реки для того, чтобы собирать и засаливать полевую горчицу, которая шла в пищу братии.
   На пятый день пребывания здесь он один был отозван Феодором, но не послушался, сказав: «Я приду вместе со всеми братиями, когда мы закончим порученное нам дело». Тем не менее, против своей воли Мусей был возвращен в монастырь и нашел Феодора в келлии громко плачущим, а Псентасия и Исидора стоящими рядом с ним. Феодор долгим взглядом посмотрел на него, а затем сказал:
   «Почему мне было возвещено не о смерти тела твоего (ведь это было бы лучше), а о смерти души твоей? Разве я, встречаясь наедине ночью и днем с тобой в келлии твоей, не говорил: «Душа твоя поглощена мыслями о дурном. Ты лелеешь помыслы, более тяжкие, чем любой грех, а такие размышления погубили многих». Когда же ты отвечал мне, что бесы внушают тебе эти нечестивейшие мысли, я сказал: «Бесам не попущено нападать на тебя». Ты же, позволив разрастись буйным порослям (помыслов), приготовил обширное пастбище для бесов, привлекая их к себе (своими) злоумыслами». Не говорил ли я тебе: «В тебе исполняется сказанное в «Книге Притч»: «Якоже нива муж безумный, и яко виноград человек скудоумный: аще оставиши его, опустеет, и травою порастет весь, и будет оставлен, ограды же каменные его раскопаются» (Притч. 24, 30-31)?»
   Далее (Феодор) сказал: «Куда привел тебя путь недобрый (Притч.16, 29)?». А когда (Мусей) ответил, что у него не было никакого нового помысла, кроме тех, о которых Феодор уже знал, то (Феодор) изрек: «А после, когда ты сидел в келлии, о чем ты думал и что утвердилось в сердце твоем?»
   На ответ же (Мусея), что то были бесовские внушения, Феодор сказал: «До того часа ни одному из бесов не было попущено напасть на тебя. Но поскольку ты (сам) укоренил в сердце своем таковые дурные (мысли) и стал жилищем бесов, то тщетно твое пребывание здесь, а поэтому велено изгнать тебя из монастыря».
   Затем Феодор передал (Мусея) четырем молодым монахам и повелел отвести его в его собственный дом. Когда он оказался у монастырских ворот, то, отпущенный четырьмя монахами и, будучи одержим злым духом, устремился в свое селение, мыча словно вол.»
   Но вернемся к вражьим приражениям, которые можно назвать мысленным искушением, действие которого мы испытываем с каждой мыслью противоположной заповедям и учению Христову.
   Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.32): «...Кто...возжелал освободиться от уз греха и приступил к сему тотчас, враг не оставляет его и здесь, и переменяет только тактику, а не злое свое желание и чаяние преткнуть его о камень искушения какого-либо и погубить. И святые отцы изображают такого обстреливаемым со всех сторон — сверху и снизу, справа и слева, спереди и сзади; отовсюду летят на него стрелы.
   Стрелы сверху — внушения чрезмерностей непосильных в трудах духовных;
   стрелы снизу — внушения умалить или совсем оставить такие труды, по саможалению, нерадению и беспечности;
   стрелы справа — когда враги, по поводу каких-либо добрых начинаний и дел, ввергают в искушение и опасности падения;
   стрелы слева — когда враги явные представляют соблазны и влекут на грех;
   стрелы спереди — когда враги искушают и смущают помыслами о том, что имеет быть;
   стрелы сзади — когда они искушают и возмущают воспоминаниями о прошедших делах и событиях.»
   Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь,Пс.3): «В отношении к демонам нападение их «окрест» так и надо понимать: ибо они делают свои нападения и спереди, когда т.е. стараются поселить в нас надежду на счастливый исход (наших начинаний); и сзади, когда напоминанием о прежних наших погрешностях стараются осквернять нашу душу; нападают они далее справа, когда содействуя нам в добрых делах, вместе с тем возбуждают в нас тщеславие; нападают слева, когда явно стараются склонить нас ко греху.»
   Прелесть вражья внушает всем практически одно и тоже, только разными словами и с разной силой, но часто бывает, что даже и слова одинаковы.
   Если рассматривать вражье прельщение по предметам внушения, то они будут ясно видны на фоне Божественных действий. В теме об откровениях от Бога обозначены основные предметы откровений:
   предмет - откровение о действиях Божиих и действиях грешных людей, в форме увещания;
   предмет - просвещение о Боге и призыв человека следовать за Ним;
   предмет - научение человека о его нравственном состоянии и его пути;
   предмет откровения - догмат;
   предмет откровения - утешение;
   предмет откровения - молитва;
   предмет откровения - пророчество.
   Что касается предмета вражьих внушений, их можно представить как противоположность тому, как действует Господь. Они будут следующие:
   предмет – о действиях Бога и людей – лесть о человеке или отчаяние, ропот и недовольство Богом;
   предмет - о самостоятельном пути без руководства опытных учителей или учений св. отцов и подвигах сверх меры;
   предмет - о нравственном состоянии - самооправдание, искажение заповедей, при которых человеку кажется, что он делает добро, а на самом деле это зло;
   предмет – догмат – искажение догматов Церкви;
   предмет – утешение – саможаление и осуждение другого человека, ненависть, злость, гнев и т.п.;
   предмет – молитва – уклонение от молитвы или молитва невнимательная, как навык произнесения слов, или молитва мечтательная;
   предмет – пророчество – «предсказания» исполняются через раз и имеют подробные описания, возбуждающие вообразительную страсть и несущие предположения, страх и панику.

   Рассматривая мысленное прельщение, следует сознавать, что оно может быть достаточно ярким, а может быть малозаметным, и именно эта малозаметность является самой опасной. Именно поэтому некоторые люди, ведущие духовную брань, невольно прельщаются, а некоторые, не ведущие брани и не имеющие постоянной молитвы, могут не верить, что бесы общаются с душой, и это мнение – также прелесть.
   Иоанн Кассиан (из Добротолюбия, т.2, 166): «У иного может родиться недоумение, как эти злые духи входят в общение с душою, не чувствительно разговаривают с нею, всевают в нее, что ни захотят, видят ее помышления и движения и пользуются ими к ее вреду. Но в этом нет ничего дивного. Дух может входить общение с духом, и сокровенно влиять на него, внушая, что ему желательно. Ибо между ними, как и между людьми, есть некое подобие и сродство по природе.»

        Злые мысли.

   Господь подает человеку добрые мысли, а враг, «подражая» Ему, внушает явно злые мысли.
   Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя десятая по Пятидесятнице): «Бесы, вселяясь в человека, не всегда обнаруживают свое вселение, а притаиваются, исподтишка научая своего хозяина всякому злу и отклоняя от всякого добра, так что тот уверен, что все делает сам, а между тем только исполняет волю своего врага.»
   Но при этом следует знать, что злые мысли могут исходить и от самого человека, т.е. из памяти его сердца.
   Диадох (Слова подвижнические, 83): «Износит сердце и само из себя помышления добрые и не добрые: впрочем помышления не добрые произращает оно не из естества своего, но иные из них имеет оно потому, что память о не добром обратилась в ней в навык по причине прежних прельщений, большую же часть их, и при том наиболее злых, зачинает оно от злодейства демонов. Мы же все их чувствуем исходящими как бы из сердца; почему некие подумали, что в уме нашем вместе пребывают и благодать и грех, приводя в подтверждение сего и слова Господа: «а исходящее из уст из сердца исходит, и это оскверняет человека. Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния и проч.» (Мф.15:18.20). Не знают же они, что ум наш, по действу тончайшего некоего чувства, и тех злых помыслов, кои влагаются в него злыми духами, делается собственником; так как, по действу плоти, тело, падкое на угождение себе, на это паче, незнаем как, увлекает душу, по причине срастворения своего с нею; ибо плоть безмерно любит ласкательства прелести. По сей причине и помыслы, всеваемые в душу демонами, кажутся исходящими из сердца, усвояем же мы их себе, когда вожделеваем соуслаждаться ими: что, укоряя Господь, как само божественное являет слово, и изрек вышеприведенные глаголы. Ибо когда кто соуслаждается помыслами, лукавым сатаной в него всеваемыми и память о них как бы написует в своем сердце, не явно ли, что потом он из собственной своей произращает их мысли?»
   Как видим, память нашего сердца хранит греховные впечатления, которые душа приняла при прошлых прельщениях и которые не были осознаны и отвергнуты покаянием. Сколько же такого зла собрано в сердцах наших?! Будем просить Господа, чтобы очистил всю эту нечистоту из сердец наших, а не то предстанем на Суд Божий в темных одеждах и будем вечность находиться в аду нечистоты нашей! Прости нас, Господи, и спаси!
   Продолжим тему о мыслях от врага. Злые мысли враг открыто внушает человеку несведущему в духовной брани и не ведущему борьбу со страстями, т.к. человеку об этом ничего, или мало что известно.
   Феофан Затворник (Письма, п.472): «Что иногда мысль пролетит сквозь голову недобрая... это вражья стрела. Пускает ее враг, когда внимание желает отвлечь от молитвы и занять чем-либо небожеским. Если внимание остановится над этой мыслию, тогда враг подлетит и начнет строить в голове разные истории, чтобы осквернить душу и разжечь какие-либо нехорошие чувства страстные... Тут один закон... Поскорее воротить внимание от недоброго к доброму и на нем остановить.»
   Подвижнику же враг редко открыто внушает злые помыслы, т.к. человек их легко распознает.
   Антоний Великий (из Добротолюбия, т.1, ст.11): «(Демоны) коль скоро увидят всякого христианина, а тем паче монаха, пребывающими в труде и преуспевающими, то первее всего покушаются и пытаются положить на пути соблазны: соблазны же их суть злые помыслы. Но нам не должно бояться этих внушений их; потому что молитвами, постами и верою в Господа враги тотчас низлагаются. Впрочем, и будучи низложены, они не успокоиваются, но тотчас опять приступают с коварством и хитростью.»
   Также враг может внушать недобрые мысли после внимательной молитвы или внезапным воздействием.
   Феодор Студит (из Добротолюбия, т.4, сл.13): «...Любят демоны после богослужения возмущать души наши недобрыми движениями, чтобы отомстить за поражение, причиненное им внимательным и благоговейным пребыванием в храме…»
   Нил Синайский (из Добротолюбия, т.2, ст.48): «Когда вселукавый демон, многие употребив хитрости, не успеет воспрепятствовать молитве рачительного (молитвеника), тогда немного ослабляет (свои нападки), но зато потом, когда кончит он молитву, отмщает ему. Ибо, или воспламенив его гневом, уничтожает то прекрасное настроение, какое приобретается молитвою, или раздражив какую-либо бессловесную сласть (позыв ко вкушению чувственного удовольствия), посмеивается над умом.»
   Свойство злой мысли таково, что она помрачает ум человека и он не может здраво рассуждать.
   Иоанн Лествичник (Лествица, сл.26): «Как облака закрывают солнце, так и греховные помыслы помрачают и губят ум.»
   Какие советы дают святые против таких мыслей?
   Феофан Затворник (Письма, п.140): «Первый прием для испытывающего злые влечения есть — не считать внушения своими, а всеянными, положить разделение между собою и этим всеянным и, признав его чуждым, отнестись к нему не как к своему детищу, а как к вражескому порождению. Отсюда тотчас в душе не ослабляется только, но совсем отходит от нее понуждение — делать по внушению испытываемому...
   В отношении к пожеланиям, по сознанию вражеского в них к нам подступа, у всех святых полагается вторым приемом: вместо своеличной с ними борьбы обращаться к Господу Спасителю, и они исчезают... Обращайтесь умно к Господу и молите Его прогнать искушение и с искушающим. И это будет. Третий прием — восстановить доброе в себе в обычной его силе. У вас и ум, и сердце целы. Не клевещите на них. Что бывает — бывает от врага. Стало, вам есть за что взяться в себе самих. И беритесь за то. Какие добрые мысли и чувства испытываете, те и спешите восстановить.»
   Феофан Затворник (Письма, п.601): «Поставьте себе законом всякий раз, как приключится беда, то есть нападение вражие в виде худого помысла или чувства, не довольствоваться одним отражением и несогласием, но присоединять к сему молитву до образования в душе противоположных чувств и мыслей. И всегда этим завершайте свою брань с грехом. Это похоже на вынутие занозы...»
   Феофан Затворник (Письма, п.1447): «Относительно недобрых помыслов известно ведь, что коль скоро замечен такой помысл и отвергнут решительно, то, как он ни будь худ, это не вменяется тому, кто его испытывает. Держите сие в мысли и будете покойны.»

        Мысли, зовущие совершить явный грех на деле.

   Господь призывает творить добрые дела и не грешить, мысль же от врага говорит о том, что надо сделать и подталкивает к какому-либо действию по страсти, и это противоречит заповедям:
   Силуан Афонский (Поучения. О помыслах и о прелести): «Как люди входят в дом и выходят из него, так и помыслы от бесов приходят и снова могут уйти, если ты их не принимаешь. Если помысел тебе говорит – укради, и ты послушаешь его, то тем самым ты дал над собою власть бесу. Если помысел тебе говорит – ешь много, досыта, и ты будешь есть много, то опять бес взял власть над тобою. И так если будет владеть тобою помысел всякой страсти, то ты станешь жилищем бесов. Но если воспримешь должное покаяние, то они затрепещут и вынуждены будут отойти.»
   Феофан Затворник (Толкование на Пс.118, ст.62): «Нечистые духи обступают ее (душу), окружают мраком и начинают внушать всякое непотребство, толкуя, что никто не видит: нет ни доносчика, ни свидетеля. Если ум воспротивится, то вступают с ним в спор, представляя в пример много святых, которые согрешали, но потом испрашивали себе прощение и покрывали прежние грехи. Такого рода исправления ненавидит враг, но, чтобы обольстить, обещает это исправление. Когда же успеет вызвать согласие на грех, тогда, видя, что от самого греха душа удерживается уже не любовию к добродетели, а страхом суда и наказания, натолковывает ей разные обманные мысли, так что она и сама себе начинает уже говорить: «кто мя видит? Тма окрест мене, и стены закрывают мя... кого убоюся?» (Сир.23,24-25).»

        Мысли-недовольства Богом и хульные мысли.

   Благодать Божия подает человеку молитвенные слова благодарения и славословия Господу, а враг в противовес оскорбляет и обвиняет Бога. Человек может прельщаться через слышание мыслей четких и сильных, ведущих к недовольству Богом, или это открытая хула, сеющая отчаяние.
   Иосиф Исихаст (Послание исихасту пустыннику): «А враг бес… нападает на них и внушает извращенные помыслы, говоря: "Видишь? Ты так понуждаешь себя даже до смерти потрудиться Ему, а Он тебя не слышит! Так что же ты Ему работаешь?" И понуждает его, чтобы тот похулил имя Божие, а бес потом вошел бы в него и его связали бы цепями.»
   Феофан Затворник (Толкование на Псалом 118, ст. 114): «Упование на помощь Божию есть самая живительная сила на добром пути. Потому-то враг всячески старается не дать ему вселиться в сердце и, когда вселится — заботится ослаблять его. На первых порах внушает: «станет тебе помогать Бог, Которого ты столько оскорблял!» — и потом, на пути добродетели, чуть какое искушение, он не пропускает случая набросать помыслов: «видишь, бросил тебя Бог!»»
   Если вспомнить грехопадение Адама и Евы, то именно это внушение послужило началу греха.
   Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, пис.20): «Дело (вражьего) внушения, может быть, и не велико, но худо, что поверили (Адам и Ева), не зная кому. Может быть, и это не так бы было важно, если б не те страшно-преступные мысли и чувства к Богу, какие, как яд, влил в них злой дух. Он наговорил им, что Бог запретил им вкушать от древа за тем, чтобы и они не сделались богами. Этому поверили. Но, поверив так, они не могли не принять хульных о Боге помышлений, будто Он завидует им и неблагожелательно к ним относится, а, приняв такие помышления, не могли не миновать и некоторых недобрых к Нему чувств и своевольных решений: «так мы же сами возьмем то, до чего Ты не хочешь допустить нас. Так вот Он какой, - засело у них в сердце о Боге, - а мы думали, что Он такой благой. Ну, так мы сами себя устроим наперекор Ему». Вот эти-то мысли и чувства были страшно преступны!»
   Как видим, возникает ропот, мысли о какой-то несправедливости или совершенное забвение о Боге, которое выражается тем, что человек вообще не вспоминает о Нем и не имеет страха Божиего. Упаси нас, Господи, от таких страшных мыслей!
   Также враг открыто запугивает и подвижника, стараясь ввергнуть его в отчаяние и ропот на Бога. И такое искушение происходит в те моменты, когда Господь оставляет человека без ощутимого ему Божиего присутствия.
   Симеон Новый Богослов (Гимн 14): «(молитва Симеона) - Но Ты, по естеству благоутробный и человеколюбивый и Всемилостивый Господи, помилуй меня тогда; не помяни беззаконий моих и не оставь меня; не дай власти надо мной коварному врагу моему, который ежечасно угрожает мне, рыча на меня, скрежеща зубами и говоря:
   (Враг) - На что ты уповаешь? ты надеешься избежать рук моих, потому что, оставив меня и презрев мои заповеди, ты присоединился ко Христу? Но ты никоим образом не избежишь. Ибо куда ты пойдешь? Ты никогда не можешь ускользнуть от меня, изгнавшего Адама и Еву из рая, соделавшего Каина братоубийцей, во время потопа обольстившего всех смертных и жалким образом низвергшего в заблуждение и в ужасную смерть, прельстившего Давида к прелюбодеянию и убийству, поднявшего войну против всех святых и многих (из них) умертвившего, и ты ли, немощный, надеешься совершенно избежать меня?
   (Симеон) - Слыша это, Владыко и Боже мой, и Создатель, Творец и Судия мой, имеющий власть над душой и телом моим, как Создатель того и другого, я, жалкий, ужасаюсь, дрожу и трепещу. А он, коварный, упрекая, говорит мне, Христе мой:
   (Враг) - Вот ты не бодрствуешь и не воздерживаешься, вот ты не стяжал молитвы, не творишь поклонов, не совершаешь тех трудов, которые некогда начал, и за это одно я отлучу тебя от Христа и возьму с собой в неугасимый огонь.
   (Симеон) - …И ныне молю, да не хвалится он предо мною, рабом Твоим, говоря: где твой Христос, где твой Заступник? не Сам ли Он предал тебя в мои руки? Ибо если, обольстив, он возьмет меня в плен, то не моему произволению и небрежению это припишет, но свалит все на Тебя, оставившего меня, говоря так:
   (Враг) - Смотри, Тот, на Кого ты уповал, смотри, Тот, к Кому ты приступил, смотри. Тот, о Ком ты думал, что Он благоволит к тебе и любит тебя, о Ком хвалился, что Он принял тебя, как брата и друга, сына и наследника,- как Он оставил тебя и предал в мои руки - врага твоего, неожиданно изменив тебе и вдруг возненавидев тебя?
   (Симеон) - Итак, услыши и не оставь, меня, Спаситель, не попусти стать поношением Твоим, Боже мой…»
   Также есть откровенно хульные мысли.
   Иоанн Лествичник (Лествица, гл.23): «Часто во время Божественной литургии, и в самый страшный час совершения Таин, сии мерзкие помыслы хулят Господа и совершаемую святую Жертву. Отсюда явно открывается, что сии нечестивые, непостижимые и неизъяснимые слова внутри нас не душа наша произносит, но богоненавистник бес, который низвержен с небес за то, что и там хулить Бога покушался. И если мои сии бесчестные и нелепые изречения, то как же я, приняв оный небесный Дар, поклоняюсь? Как могу благословлять, и в то же время злословить?
   Часто сей обольститель и душегубец многих приводил в исступление ума. Никакой помысл не бывает так трудно исповедать, как сей; посему он во многих пребывал до самой старости, ибо ничто так не укрепляет против нас бесов и злых помыслов, как то, что мы их не исповедаем, но таим и питаем их в сердце.
   Никто не должен думать, что он виновен в хульных помыслах; ибо Господь есть сердцеведец, и знает, что такие слова не наши, но врагов наших…
   Когда мы станем на молитву, то сии нечистые и неизрекаемые помыслы восстают на нас, а по окончании молитвы тотчас от нас отходят; ибо они не имеют обыкновения бороться с теми, которые против них не вооружаются.
   Безбожный сей дух не только хулит Бога и все Божественное, но и слова срамные и бесчестные произносит в нас, чтобы мы или оставили молитву, или впали в отчаяние.
   Сей лукавый и бесчестный мучитель многих отвлек от молитвы; многих отлучил от Св. Таин; некоторых тела изнурил печалию; иных истомил постом, не давая им ни малейшей ослабы.
   Он делает это не только с мирянами, но и проходящими монашескую жизнь, внушая им, что для них нет никакой надежды ко спасению, и что они окаяннее всех неверных и язычников.
   Кого дух хулы беспокоит, и кто хочет избавиться от него, тот пусть знает несомненно, что не душа его виновна в таких помыслах, но нечистый бес, сказавший некогда Самому Господу: «сия вся Тебе дам, аще пад поклонишимися» (Матф. 4, 9). Посему и мы, презирая его, и вменяя за ничто влагаемые им помыслы, скажем ему: «иди за мною сатано: Господу Богу» моему поклонюся и «Тому Единому» послужу; «болезнь же» твоя и слова твои обратятся «на главу» твою, «и на верх» твой «снидет» хула твоя в нынешнем веке и в будущем (Пс.7,17).
   Кто другим образом хотел бы победить беса хулы, тот уподобился бы покушающемуся удержать своими руками молнию. Ибо как настигнуть, состязаться и бороться с тем, который вдруг, как ветер, влетает в сердце, мгновенно произносит слово, и тотчас исчезает? Все другие враги, стоят, борются, медлят и дают время тем, которые подвизаются против них. Сей же не так: он только что явился, и уже отступил; проговорил – и исчез.
   Бес этот часто старается нападать на простейших по уму и незлобивейших, которые более других беспокоятся и смущаются от сего; о них можно сказать по справедливости, что все сие бывает с ними не от превозношения их, но от зависти бесов.
   Перестанем судить и осуждать ближнего, и мы не будем бояться хульных помыслов; ибо причина и корень второго есть первое.
   Как затворившийся в доме слышит слова проходящих, хотя сам с ними и не разговаривает: так душа, пребывающая в себе самой, слыша хулы диавола, смущается тем, что он, проходя мимо ее произносит.
   Кто презирает сего врага, тот от мучительства его освобождается; а кто иным образом ухищряется вести с ним борьбу, тем он возобладает. Хотящий победить духов словами подобен старающемуся запереть ветры.»
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, ч.2, § 422): «Сколько пакости и такими помыслами (злыми и хульными) делает нам враг наш, сколько их, как стрел разожженных, пускает на нас на всякое время, день и час, сказать невозможно! От чего убогая душа так уязвляется печалью, что предпочитает терпеть всякое поношение и биение внешнее, нежели таковые вражьи стрелы»
   Для того, чтобы враги не мучили нашу душу хулой, необходимо исполнять несколько правил. Первое. Необходимо постоянно быть очень внимательным к тому, о чем мы думаем.
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, ч.2, § 422): «Потому апостол увещевает нас как во всяком, так и в этом искушении, против врага того осторожными быть: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою» (1Петр.5,8-9). И Павел святой: «Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских», и прочее (Еф.6,10-11 и след.)»
   Второе. Необходимо помнить, что все происходит по попущению Божиему и все – во благо нам.
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, ч.2, § 422): «Такое искушение бывает попущением Божиим на пользу нашу. Как, видя врага, находящего на город, затворяем врата и со всяким опасением охраняем город, чтобы войдя не разорил города и нас бы не погубил, или в плен не отвел, так, чувствуя к нам приход душевного врага через такие злые помыслы, должно затворять дома душ наших, укреплять и тщательно хранить, дабы внутрь не ворвался и не разорил душевного дома, — что бывает страхом Божиим и усердною молитвою. И посему видим, что он всегда готов на нас напасть и погубить нас, но столько нападает, сколько сила Божия попускает ему. А так, и нехотя, поощряет нас ко всегдашнему трезвению и бдению против него. Ибо как частое неприятелей нападение осторожнейшими делает граждан, так частое дьявольское искушение осторожнейшим и искуснейшим творит христианина. Ибо в бесстрастии, покое и безопасности обычай людям есть лениться и ослабевать, но в страхе и беде осторожными бывают. И дьявольское такое искушение делает человека осторожным, дабы всегда его нападения ожидал, и к отражению его приуготовлял себя, и само нападение с помощью Божией отражал. И так, хотя намерение его злое есть, но когда мы трезвимся и бодрствуем, Божией помощью обращается нам в добро. Он мыслит на зло и погибель нашу, но Бог «содействует нам ко благу» (Рим.8,28), — ему в стыд и поношение, нам же в похвалу, потому что дух лукавый и сильный немощным человеком отражается и посрамляется».
   Третье. Необходимо не останавливать внимания на подобных помыслах, а отвергать их путем выражения Господу в молитве несогласия с ними.
   Феофан Затворник (Письма, п.49): «Относительно хульных помыслов надобно жалеть и каяться перед Господом; но не падать духом и не думать, что от этого пагуба. Как вы не хотите таких помыслов, отвращаетесь от них, то Бог и не гневается на вас. Помыслы не от вас, а враг всевает. И вина на нем... Богу молитесь на врага, чтоб отогнал. Почаще сказывайте духовнику. И враг отбежит. Он пристает с такими докуками, когда увидит, что душа робеет. А когда увидит, что душа мужественна и понимает его козни, тотчас отстает.»
   Тихон Задонский (Об истинном христианстве, ч.2, § 422): «Такие помыслы не по воле, но против воли нашей бывают; поэтому в грех нам они не вменяются. Ибо то только в грех нам вменяется, чему соизволяем. Потому и вредить душе нашей не может, что бы оно ни было, от врага нашего того наносимое, пока тому не соизволяем, но противимся. Как неприятель, хотя и мечет стрелы свои на град, но не вредит граду, пока не сдастся ему град, так и враждебный душ наших неприятель, дьявол, хотя и мечет разожженные стрелы свои на душевный град наш, но ничего не успевает, пока злой воле его не соизволяем, но отражаем от себя злокозненные наветы его. Как во всяком искушении, так в этом особенно посрамляется и со стыдом отходит он от искушаемого, если он твердо против него стоит и оплевывает его со злыми его наветами. И чем большее от него искушение бывает, тем больший ему стыд и посрамление последует, а искушаемому большая похвала и слава, если борется и подвизается против искусителя. Ибо таким образом гордый и высокоумный дух смиренным и немощным человеком побеждается и посрамляется. Как исполину больший стыд, срам и поношение бывает, когда побежден бывает малым отроком, а не равным себе, так дьявола всякая от него на человека наносимая брань в посрамление приводит, если не по злому его хотению бывает. Ибо всякий человек, сам по себе, есть перед ним, как малый отрок перед исполином, но силой Божией укреплен, побеждает его, как малый отрок великого исполина, на посрамление его. А когда дьяволу стыд и посрамление бывает, что немощного человека не может победить, то человеку непременно похвала и честь последует. Но человек всю похвалу и славу отдавать должен Богу, ибо не собственною своею силою, но Божией укрепляется и посрамляет врага. В житии преподобного Нифонта читаем: «Пришел некий брат к сему святому, злыми и хульными помыслами смущен, и в скорби этой просил совета и утешения. Отвечал ему отец: «Прими, брат, утешение по разуму моему: море, когда вспенится, великие возносит волны и бьет о камень, волны же снова возвращаются в море. Также и помыслы злые, от дьявола находящие, человеческому приближаются смыслу. Когда человек, послушав его совета и соизволив, тому последует, погибает, как и многие, тому повинуясь, погибли. Если же кто боримый не соизволяет помыслам хульным и, более того, мужается и противится тем, оплевывая беса, то злоба его возвращается ему на главу, человек же тот венец принимает. И ты, чадо, терпи, противься бесу молитвою и постом — и побежит скоро от тебя», и прочее (См. декабря 23 дня)».
   Дмитрий Ростовский (Врачевство духовное против смущающих и хульных помыслов…): «Со многими людьми бывает такое искушение от хульного духа, что, смущаемые хульными помыслами, они не знают, что им делать, и приходят в отчаяние, считая, что это их грех, и думая, что они сами виноваты в тех лютых и мерзких помыслах.
   Хульный помысел есть искушение для человека богобоязненного и особенно смущает его, когда он творит молитву или делает что-либо доброе. Хульные помыслы не находят на человека, валяющегося в смертных грехах, нерадивого, не богобоязненного, ленивого и небрегущего о своем спасении. Они нападают на тех, кто живет добродетельно, в трудах покаяния и в любви Божией.
   Этим хульным искушением диавол ведет человека к тому, чтобы устрашить его. Или, если он свободен от иных грехов, чтобы возмутить его совесть. Если он в покаянии, то чтобы прервать его покаяние. Если же от добродетели восходит к добродетели, то чтобы остановить и низвергнуть его. Но если диавол не успеет в этом, он стремится хотя бы оскорбить и смутить его. Однако умный пусть рассуждает.
   Пусть не думает, что эти мысли принадлежат ему и от него самого происходят, но что они приносятся диаволом, который есть их начало и изобретатель. Ибо как могут исходить от нашего сердца и воли те хулы, которые мы ненавидим, и скорее желали бы себе болезни, чем таких мыслей? В этом состоит истинное удостоверение, что не от нашего произволения рождаются хулы, потому что мы их не любим и не желаем.
   Всякий угнетенный хульными помыслами пусть не вменяет их себе в грех, но считает их за особое искушение, ибо чем больше кто будет вменять в грех себе хульные помыслы, тем более утешит своего врага диавола, который потому уже будет торжествовать, что чью-либо совесть смутил будто грехом. Если бы кто сидел связанный посреди богохульствующих людей, слышал их речи против Бога, Таин Христовых, Пречистой Богородицы и всех святых и хотел бы убежать от них, чтобы не слышать этих речей, но не мог, потому что связан, и не мог бы даже заткнуть ушей,- скажи мне, был бы он грешен оттого, что нехотя слышит их хульные речи? Воистину не только не имел бы никакого греха, но и великой похвалы сподобился бы от Бога, потому что, будучи связан и не имея возможности убежать, он с тяжестью в душе слушал их богохульные слова. Подобное бывает и с теми, которых диавол угнетает хульными помыслами, когда они ни убежать от них не могут, ни избавиться от них, ни отрястись от нечистого духа, который бесстыдно и беспрестанно наводит на них хульные помыслы хотя они не хотят их, не любят и даже ненавидят их. Ведь не только никакого греха не будут они иметь от этих мыслей, но и большую благодать заслуживают у Бога.
   Нужно молить Господа Бога, чтобы Он удалил это искушение отогнал хульного духа. А если этого не случится, то терпеть кротко и с благодарностью, помня, что не от гнева, но от благодати Божией попущено было это искушение для того, чтобы мы оказались в нем терпеливыми и несмущенными. И апостол Павел терпел нечто подобное, когда говорил о пакостнике, данном ему, о котором он троекратно молился и не получал просимого, ибо услышал: "Довольно для тебя благодати Моей" (2 Кор. 12, 9). Некто из великих старцев часто говорил про себя: "Не соизволяю, не соизволяю". И когда что-либо делал: ходил ли, или сидел, или работал, или читал, или молился, то многократно повторял эти слова. Услышав это, ученик его спросил: "Скажи мне, авва, зачем ты часто говоришь это слово?". Отец ответил: "Когда какой-либо злой помысел приходит в мой ум, и я ощущаю его, тогда говорю ему, что не принимаю его, и тотчас злой помысел убегает и пропадает без вести".
   Когда страдаешь от хульного духа, как только найдут на тебя хульные помыслы и нечистые, ты легко можешь избавиться от них и отогнать их от тебя этим словом: "Не принимаю". Не принимаю, диавол, твои хуления! Твои они, а не мои мерзости; я же не только не принимаю их, но и ненавижу. Поэтому пусть никто не смущается и не отчаивается, имея наваждения от помыслов хульных, зная, что они нам более на пользу, чем на соблазн, а самим бесам на посрамление.
   …Если придет хульная мысль на Бога, читай: "Верую во единаго Бога" - до конца. И если возможно, сотвори несколько метаний или поклонов.
   Если придет хульная мысль на Пречистые Тайны Христовы, читай: "Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистинну Христос"-до конца, и сотвори поклоны.
   Если придет хульная мысль на Пречистую Богородицу, то читай какую-либо молитву к Пречистой Богородице - или "Под Твое Благоутробие", или "Богородице Дево, радуйся", или какой-либо тропарь богородичный, с поклонами, говоря: "Пресвятая Богородице, спаси мя, грешнаго".
   Если придет хульная мысль на какого-либо святого, читай: "Моли Бога о мне грешном, святой (имя рек), яко аз по Бозе, к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душах наших". И сотвори поклоны, говоря: "Святый (имя рек), моли Бога о мне грешном". Если придет хульная мысль на какую-либо икону, сотвори перед той иконой пятнадцать поклонов или сколько можешь, молясь тому, кто изображен на ней, и таким образом ты с Божией помощью ни во что обратишь хульные мысли.»

        Мысли против покаяния, ведущие или к духовному бездействию, или к отчаянию.

   Благодать Божия ведет к покаянию и сокрушению духа, враг же сеет различные мысли против покаяния, исповеди и Причастия, начиная от внушений о том, что у человека нет грехов; далее - грешить с надеждой на прощение; и заканчивая мыслью о не прощении грешника. Все это является вражьим прельщением.
   Ефрем Сирин (Творения, ч. 3, стр.363-364): «А людям простым, подавая меч отчаяния, говорит: «На что ты рассчитываешь, человек? Для чего сам себя обманываешь, говоря, что Бог есть Бог кающихся? Ты блудник, прелюбодей, хищник; ты убивал, крал, лгал, нарушал клятву; какая же тебе надежда на спасение? Ты погиб, поэтому удовлетворяй пожеланиям своим; будущее ты утратил, не лишай себя хотя настоящего».
   Таковы речи дьявольские; но противно ему слово Христово: «Ты погиб, но можешь спастись; ты был блудником, но можешь уцеломудриться». На вопрос Петров, сколько раз отпускать грех кающемуся брату, Христос говорит: «седмьдесят седмерицею» (ср.:Мф.18,22), означая сим, что прощение можно получать всегда до неопределенного числа раз. Человек, в чем застигнут будет при конце — в добром ли, худом ли, в том и судится. Приведи себе на память, брат, как спасались грешники, и не отчаивайся. Представь в уме блаженного Манассию, блудницу, мытаря, разбойника, блудного сына — и избегнешь вражией прелести.»
   Авва Исаия (Слово 16): «Кто же говорит тебе: куда тебе бежать? нет тебе покаяния, - тот от вражьей стороны, (и говорит так), чтоб склонить человека оставить намерение вести прочее воздержную жизнь. А печаль по Богу не налегает на человека (подавляющею тяготою), но говорит ему: не бойся, приди опять (к Богу); ибо знает Он, что человек немощен, и подает ему силу».
   Ефрем Сирин (О страхе Божием): «Послушайте, отцы и братия; враг часто подущает человека, говоря: «Ты еще молод, удовлетвори своим пожеланиям. Как многие, думаешь ты, наслаждались в мире не лишены вечных благ? И ты еще молод: ешь, пей, увеселяйся благами мира сего; под старость покаешься. И для чего хочется тебе с такого возраста измождать тело свое?»
   Потом приходит старость, и этот коварный приводит изречения Священного Писания и говорит: «Воздыхаешь ты, человек, сомневаешься в Божием милосердии, и представляешь себе, что Бог немилостив. А Божие Писание проповедует, что Бог милостив и человеколюбив. Что же, разве не знает Он, что немощный и слабый ты старец? Известно Ему, что не можешь ты ни поститься, ни ночи проводить во бдении, ни спать на голой земле. Не слышал ли ты, как говорит Он в Евангелии, что и с раннего, и со среднего возраста служащие Ему, а также старики получают равную награду? Ибо сказал Он в Евангелии, что пришедшие в первом, и в третьем, и в шестом, и в девятом, и в одиннадцатом часу получили равную плату. Вот и пророк Давид пророчествовал: «Благословил есть... малыя с великими» (Пс.113,21). Такие речи говорит враг знающим Писание, чтобы ни в юности, ни в старости не дать им оплакать грехи свои.
   …Когда диавол скажет тебе: «Удовлетвори пожеланиям своим», ты скажи ему: «Есть ли какая польза от нечистых удовольствий, напротив того, не огонь ли вечный доставят они мне?» А когда станет представлять тебе Божие человеколюбие, скажи ему: «Сам знаю, что Бог милостив и человеколюбив, но знаю также, что Он и Праведный Судия; известно мне, что тебя и отверженных с тобою не пощадил Он, но осудил на вечный огонь». И если скажет тебе: «Я бесплотен и не обложен немощью, потому Бог не пощадил меня, тебя же пощадит», то отвечай ему: «Почему же не пощадил прародителя Адама, Еву, Каина, живших во время потопа, и содомлян, и даже ученика Своего? А если не пощадил собственного Своего ученика, то поче¬му пощадит меня?..» Сказав сие, запечатлей себя крестным знамением, и враг бежит от тебя.»
   Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.31): «Тех, которые познали худость и бедственность жизни, которою живут, враг успевает удерживать в своей власти наибольшею частию следующим простым, но всесильным внушением: “После, после; завтра, завтра”. И бедный грешник, прельщаясь тенью доброхотства, представляемого таким внушением, решает: “В самом деле, завтра; ныне я покончу свое дело, и потом с полнейшею беспопечительностию предам себя в руки благодати Божией и неуклонно потеку путем духовной жизни; ныне сделаю то и то, а завтра покаюсь”.
   Сеть это вражеская, брате мой, которою он уловляет многих и премногих и держит в своих руках весь мир. Причина же, по которой эта сеть так удобно осечивает нас, есть наше нерадение и ослепление. Ничем другим, как нерадением и ослеплением, нельзя объяснить того, что в таком важном деле, от которого зависят все наше спасение и явление на нас славы Божией, мы не беремся тотчас за самое простое и легкое и вместе самое действительное орудие, именно, чтоб с полною решимостию и энергиею сказать в себе: “Сейчас! сейчас начну духовную жизнь, а не после; ныне покаюсь, а не завтра. Ныне, сейчас в моих руках, а завтра и после в руках Божиих. Но если и благоугодно будет Господу дать мне завтра и после, могу ли я быть уверенным, что и завтра найдет на меня это благое и понудительное помышление об исправлении жизни?” К тому же, что за бессмыслие говорить, например, когда предлагается верное средство от болезни: “Погоди, дай еще поболю немного?” А отлагающий дело спасения совершенно походит на такого.»
   Феофан Затворник (Письма, п.477): «Но блюдите, как опасно ходите. Господь возвращает кающимся свои милости, чтоб не падали в отчаяние согрешающие, а враг обращает сие в соблазн к новым падениям, внушая: «Ничего… падал… но Бог возвратил тебе все… согреши и еще… ничего… покаешься, и все возвратится»… Эта лесть обольстительнее всех… и кажется не важною… а между тем исполнение ее есть грех крайний, на небо вопиющий, именно: грешить в надежде на милость Божию. Милость Божия безмерна, но мы мерны… и можем зайти до того, что перестанем каяться и сокрушаться от частых падений, а без этого не будет в нас сосуда для принятия милости… Помните сие в мысли и чувстве, и со страхом и трепетом свое спасение содевайте.»
   Иоанн Лествичник (Лествица, сл.6): «Когда оплакиваешь грехи свои, никогда не слушайся оного пса, который внушает тебе, что Бог человеколюбив; ибо он делает это с тем намерением, чтобы отторгнуть тебя от плача и от бесстрашного страха. Мысль же о милосердии Божием принимай тогда только, когда видишь что низвлекаешься во глубину отчаяния».
   Отцы не только говорят о том, как происходят прельщения, но и объясняют причину таких прельщений.
   Исидор Пелусиот (Письма, ч.3, 372): «…Надлежит не вперед откладывать, но делать, потому что не знаем и времени кончины, и злоухищрений диавола, какие строит против нас, отвлекая всегда от настоящего и заставляя мечтать о будущем. Поелику знает, что мы, люди, живем настоящим, а будущее для нас сомнительно, то ополчается на нас и, обманывая в настоящем, поставляет на вид будущее и низвергает в пропасть поверивших ему и рассуждающих, что нынешний день всегда будет для них настоящим; почему потребное для дела время губя на безделье, находят все для себя благовременным. Ибо время не ждет замедлевшего…»
   Также враг может уводить от покаяния путем сомнений в Бога.
   Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе): «Твое сомнение в присутствии Божием в каком-либо месте и в какое-либо время и происходящее оттого мучение души доказывает то, что мы ни минуты и ни в каком месте не можем быть без Бога, и во всякое мгновение и на всяком месте Им одним живем, значит, сомнение отрицательным образом только утверждает истину присутствия Божия на всяком месте и невозможность нам, как и всякой твари, быть без Него нигде. И действительно, где бы ты ни был, если ты усумнишься в присутствии Божием и у тебя будет теснота и огонь на сердце, не поддавайся сомнению, сочти его обаянием, мечтою диавольскою, и тотчас тебе будет легко. Помнить надо всегда, что Бог, как и наша душа, суть мысленные, духовные существа: и мыслями и сердцами нашими мы или приближаемся к Богу, бываем один дух с Ним, или удаляемся от Него и делаемся одним духом с диаволом и споспешной его силой.»

        Мысли – блуждания и забывчивость при разговорах.

   Следует сказать, что существуют бесы–«скитальцы», которые прельщают тем, что человек мысленно перемещается из одних мест в другие, воображает различные встречи и беседы, а затем, увлекши человека такими мечтами, передают его другим бесам.
   Евагрий (О помыслах): «Есть бес, называемый «скитальцем» («бродягой»), который предстает перед братиями преимущественно под утро. Он водит ум из города в город, из селения в селение и из дома в дом; сначала устраиваются простые встречи, затем происходят беседы со знакомыми и, наконец, ведутся долгие разговоры. Вследствие таких (мнимых) встреч губится собственное (мирное) состояние (души подвижника) и он понемногу отходит от ведения Божиего и от добродетели, забывая (в конце концов) и об обете (своем). Поэтому отшельнику необходимо внимательно наблюдать за этим бесом (и знать), откуда он приходит и куда уходит, потому что не наобум и не как придется совершает он этот большой круг, но поступает он так (намеренно), желая погубить (мирное) состояние (души) отшельника, дабы ум, распалившись подобными вещами и опьянев от таких встреч, сразу попал (в руки) или беса блуда, или беса гнева, или беса тоски, то есть тех бесов, которые более всего омрачают светлость состояния (души) отшельника.»
   И также кратко отметим о вражьих ухищрениях.
   Варсануфий Великий и Иоанн (Руководство в духовной жизни, вопрос 700): «Случается, что когда я беседую с кем-нибудь, то ум мой вдруг рассеивается так, что я, кажется, бываю вне себя и забываю, о чем мы говорим, не потому, чтобы ум мой переносился к чему-либо другому, но потому, что он приходит в исступление. Что это значит, Отец мой, и что мне делать, - я очень скорблю (о сем)?
   Ответ: Эта брань от диавола, который хочет ввести человека в стыд пред присутствующими. Если же откровенно объяснишь им это, говоря: «простите меня, диавол увлек меня в рассеянность», то он постыдится, и брань сия пройдет; вперед же беседуй со вниманием. Это можно считать ничтожным, но не понимающего приводит в большой стыд. Вспоминание же имени Божия совершенно упразднит все злое и укрепит немощь нашу. Аминь.»
   По своему опыту мы все знаем, что враг не подает нам подобное рассеяние в форме забывчивости, когда мы осуждаем людей, гневаемся, ссоримся, пустословим и т.п.. А если и произойдет такое при обиде, злопамятстве или праздной беседе, то восхвалим Господа за Его милость, что подал такое рассеяние для нашего вразумления и не будем пытаться вспоминать «а что же я хотел сказать?», а смиренно замолчим.

        Мысли - воспоминания о делах и вещах мира.

   Т.к. человек живет в видимом мире, то и имеет много забот, попечений, впечатлений, событий, связанных с этим миром. И враг постоянно действует на человека через предметы и события мира.
   Феофан Затворник (Толкование Послания к эфесянам, 2.2): «Поприще, сцена, на которой раскрывается грех - есть мир; приводящий все в нем в движение – есть диавол. Кто по веку мира ходит, тот ходит по диаволу, которого Господь назвал князем мира и века (Ин.12,13; 14,30)».
   Феофан Затворник (Путь ко спасению): «К большей еще беде, в мире сем есть свой князь, единственный по лукавству, злобе и опытности в обольщениях. Чрез плоть и вещественность, с коим смесилась душа по падении, имеет он к ней свободный доступ и, подступая, разносторонне разжигает в ней пытливость, любоимание, сластолюбивую самоутешность; разными своими прельщениями держит в них безвыходно, разными подущениями наводит на планы к удовлетворению их и потом или помогает выполнить их, или разоряет указанием других сильнейших планов, все с одною целью - продлить и углубить пребывание в них. Это и составляет смену мирских неудач и удач, Богом неблагословенных. Князь сей имеет целое полчище слуг, подчиненных себе духов злобы. В каждое мгновение быстро носятся они по всем пределам обитаемого мира, чтобы там засеменять одно, в другом месте другое, углублять запутанных в сети греха, подновлять путы, ослабевшие и порвавшиеся, особенно же блюсти, чтобы никто не вздумал разрешиться от их уз и выйти на свободу. В сем последнем случае они поспешно стекаются вокруг своевольника, сначала по одному, потом отрядами и легионами, а наконец, всем полчищем, и это в разных видах и приемах, чтобы заградить все исходы, починивать нити и сети и, по другому сравнению, опять столкнуть в бездну начавшего выбираться из ней по крутизне. Есть у этого невидимого царства духов особые места тронные, где составляются планы, получаются распоряжения, принимаются отчеты с одобрением или укором деятелей. Это глубины сатанины, по выражению святого Иоанна Богослова. На земле, в среде царства их из людей, места сии суть союзы злодеев, развратников, особенно неверов-кощунников, кои делом, словом и писанием всюду разливают мрак греховный и заслоняют свет Божий. Орган, коим выражают они здесь свою волю и власть, есть совокупность обычаев мирских, пропитанных греховными стихиями, всегда одуряющих и отвлекающих от Бога.
   ...У сатаны одна забота, чтобы то, чем человек весь занят, где его сознание, внимание, сердце — было не Бог единственно и исключительно, а что-нибудь вне Его, чтобы, прилепившись к сему умом, волею и сердцем, он имел то вместо Бога и о том только заботился, о том разведывал, тем услаждался и обладал. Здесь не только страсти плотские и душевные, но и вещи благовидные, как, например, ученость, художественность, житейскость, — могут служить узами, коими держит сатана ослепленных грешников в своей области, не давая им опомниться.»
   Как же он действует? Через нашу память, через внешнее наблюдение и через привычку услаждения предметами мира, но при всех этих способах основополагающей является память, которая более хранит плотские впечатления, чем духовные и память о Боге. Поэтому подвижники стремились путем молитвы и богомыслия изгладить из нее все греховные и суетные впечатления, а восстановить память Божию.
   Диадох (Подвижническое слово, 88): «память человеческая от преступления Адамова некако разделилась на двоякое помышление. Но если мы с горячей ревностью начнем исполнять заповеди Божии, тогда благодать освещая все наши чувства в глубоком некоем ощущении, будет попалять все наши греховные воспоминания, сердце же наше услаждая некиим миром любви непрестающей, будет приучать нас к тому, чтоб помышлять духовное, а не плотское. Сие очень часто случается с приближающимися к совершенству, кои непрестанную имеют в сердце своем память о Господе.»
   Если же человек не подвизается, то его память служит греху.
   Диадох (Подвижническое слово 61): «Когда душа возмущается гневом, или отягчается многоядением, или сильной печалью омрачается, тогда ум не может держать памятования о Боге, хотя бы и понуждаем был к тому как-нибудь. Ибо весь будучи омрачен лютостью сих страстей, бывает он тогда совершенно чужд собственного чувства; почему желание не имеет где наложить свою печать, чтоб чрез то ум мог носить незабвенным и неизменным вид богомыслия, так как тогда память его огрубевает по причине суровства страстей. Когда же она бывает свободна от таких возмущений, тогда, если иногда и успеет забвение на мгновение украсть мысль о возлюбленном Господе, ум, восприяв свою энергию и живость, тотчас опять с жаром емлется за многовожделенную оную и спасительную молитву; ибо тогда сама благодать и сбогомысльствует душе и совзывает: Господи Иисусе Христе! подобно тому, как мать, уча дитя свое многократно повторяет вместе с ним Имя - Отец, пока не доведет его до навыка, вместо всякого другого, подсильного дитяти слова, ясно произносить - Отец, даже и во сне.»
   Поэтому нам нужна постоянная молитва, покаяние и внутренняя брань с прошлыми воспоминаниями и настоящими впечатлениями.
   Часто враг возбуждает в людях воспоминания скорбных событий и это приводит человека к внутреннему расстройству, к отчаянию, к печали, человек как бы переживает все заново. При этом в уме появляются образы